@tao.te.kat dijo que en Mahayana la expresión "sí mismo" no existía antes del s. XX, y yo me limité a proprocionar un contraejemplo. La traducción del párrajo del Genjokoan (o una posible traducción, que no es mía) la di más arriba, dejo ahora la frase en cuestión aquí, en inglés, tal como aparece en thezensite (que es otra versión a la de Okumura, traducida antes, pero muy similiar):
To study the buddha way is to study the self. To study the self is to forget the self. To forget the self is to be actualized by myriad things. When actualized by myriad things, your body and mind as well as the bodies and minds of others drop away. No trace of realization remains, and this no-trace continues endlessly. When you first seek dharma, you imagine you are far away from its environs. At the moment when dharma is correctly transmitted, you are immediately your original self.
Afirmar que cuando se dice "estudiar el sí mismo" se está hablando de una
entidad trascendental es, o bien que no se ha leído el párrafo en su integridad, o bien que no se ha entendido, o bien que se intenta poner en boca de Dogen, y de paso en la mía, algo que simplemente no es cierto.
Añadí los kanji usados por Dogen, 自己, y una referencia a un traductor (normal, no particularmente budista) donde 自己 (pron. jiko), era traducido precisamente como "sí mismo" o "uno mismo". He aquí el párrafo de Dogen donde aparece, en negrita, "jiko"
仏道を学ぶとは、
自己を学ぶことです。
自己を学ぶには、
自己を忘れることです。
自己を忘れれば、すべての存在によって
自己が明らかになるのです。万法に証せらるるといふは、
自己の身心および他己（ﾀｺ）の身心をして脱落せしむるなり。悟迹（ｺﾞｾｷ）の休歇（ｷｭｳｶﾂ）なるあり、休歇なる悟迹を長長出（ﾁｮｳﾁｮｳｼｭﾂ）ならしむ。
Si la traducimos por ejemplo con un traductor automático, veremos que este "jiko", a veces, incluso en vez de "sí mismo", nos devuelve "ser" o incluso "yo". Pero insistir en que Dogen esté hablando de un "algo trascendental" en este párrafo raya casi en la mala fe
.
Puse también referencias al Digital Dictionary of Buddhism, donde se mostraba que esto podemos encontrarlo también, por ejemplo, referenciado al Yogacara, escuela Mahayana anterior a la aparición de Dogen. Donde también aparecía nombrado el término, solo que esta vez en chino, 自體 (pronunc. zì tǐ).
Puse la referencia al DDB (
contraseña y pasword guest) . Una base de datos fundamental, en la que, además de un diccionario budista podemos encontrar tanto el Canon chino como japonés (conocidos como Taisho). Pero que traduzo ahora, ya que no quisisteis tomaros la molestia de entrar allí:
自體
Significado básico: yo
Sentidos:
Uno mismo, sí mismo. Naturaleza intrínseca. Sustancia, entidad, la cosa en sí misma. Naturaleza original, carácter real (sct. ātman, svabhāva, bhāva-svabhāva) (sct. ātma-bhāva; tib. lus, ngo bo nyid, bdag nyid kyi lus, ngo bo nyid). [Charles Muller; fuente(s): Nakamura, Stephen Hodge]
La base de la existencia personal. Aunque el budismo niega la existencia de un yo eterno, para cumplir con el razonamiento de la noción de transmigración, debe haber algún tipo de base de la existencia personal que se mueve a través del encadenamiento de renacimientos 結生. En algunos contextos, se explica simplemente como el cuerpo físico, pero también, en el budismo indio anterior, esta base de existencia se identifica con las seis conciencias. Más tarde, la escuela Yogâcāra vincula esta base con el ālayavijñāna 阿頼耶識. Véase Schmithausen, Ālayavijñāna: Sobre el origen y el desarrollo temprano de un concepto central de la filosofía Yogâcāra, p. 55 y ss. [Charles Muller; fuente(s): YBh-Ind].
¿Por qué insistís en que este término no figura en el Mahayana? ¿Por qué insistís en que Dogen (o yo) está hablando de una especie de "alma", de un "ser trascendental" o de un "atman"? Cuando es exactamente lo contrario:
"estudiar el yo/el sí mismo es olvidarse del yo/ del sí mismo".
¿Qué ves, concretamente,
@Upasaka , contrario al Dhamma aquí?
. Te doy la razón a bote pronto. Yo no creo estar confundiendo la verdad relativa con la convencional. Pero ha sido una respuesta de Roberto demasiado apresurada, dejemos que se tome más tiempo para explicarse. Las prisas no son buenas. 
