Principios generales de la Escuela Sanbo

El Zen de Yasutani Roshi.
Carlos
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Carlos »

Hola @Daido,



Cuando hablo de "labor crítica", no me refiero solo a "autocrítica", aunque esta siempre es necesaria, obviamente, no solo en el contexto del que hablamos, sino a algo de mayor calado tanto a nivel individual como colectivo. Creo que la labor crítica, supone contrastar elementos propios de la cultura japonesa que, como es natural, con el paso de los siglos, han penetrado y dado forma al Zen y al resto de budismos orientales, pero que fuera de su contexto - aunque también, en el mismo, siempre se pueden encontrar en la historia del Budismo, notables excepciones - rápidamente saltan las alarmas, poniendo de relieve sus contradicciones y su inconsistencia.

Creo que en lo que a nosotros respecta, en aquello que nos lleva a hablar de "grandes maestros Zen", "maestros venerados", "altura de maestro" o "genio espiritual", se encuentra la semilla heredada portadora, en potencia, de los atrocidades que ahora tanto nos pesan, aquellas que provienen del "cumplimiento del propio deber que se encuentra por encima de cualquier juicio ético." Situar - o situarse - en el plano espiritual por encima del resto no es más que infatuación, un sin sentido, más aún, en términos budistas donde no se afirma la existencia de nada que prevalezca durante toda la eternidad, sino al contrario, se afirma la precariedad, la efímera existencia de todo y de todos, así como el sufrimiento inherente de querer aferrar, mantener, perpetuar, aquello que por sí mismo, antes o después, se desvanece. Por eso la rígida y estricta jerarquización de la sociedad nipona, como la china, cosa a la que no escapan - ni han escapado - los monasterios zen, contrasta fuertemente con nuestra realidad cultural. Pero no solo, también lo hace con el propio transitar la Vía de Buddha, a cada instante, ya que aquel que se presenta como superior a los demás, sea directa o indirectamente, pretende fijar algo de que por sí, no tiene ubicación, ni forma, ni marco concreto a través del cual pueda ser apropiado y presentado como tal, principalmente, porque ni siquiera es un "algo".

En este sentido, creo que si te interesa adentrarte más en este terreno, personalmente creo que la lectura de La génesis de las religiones de Japón, puede ser esclarecedora acerca de los varios aspectos que componen dicha cuestión en sus dos vertientes: tanto en la evolución de las tradiciones budistas japonesas, como la implantación del Budismo en Occidente, en nuestra época, especialmente desde los años 50-60 del siglo pasado hasta hoy.




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Junonagar
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Junonagar »

Daido escribió: 17 Ene 2025 20:42

Lo que si te puedo decir que Brian Victora lleva con orgullo ser un sacerdote de la escuela soto, aunque conoce perfectamente la historia de esta escuela.
Es una gran cosa que aquel que ha sido una pieza clave en mostrar el lado oculto de estos maestros, no lo haya tirado todo por la borda, abandonando sus hábidos de monje. Esto es un un ejemplo.

Un tema relevante es que muchas personas, especialmente jovenes japoneses del soto zen ayudaron a B. Victoria en su investigacion. Por la cuestion de las ideas confucianas de máximo respeto a sus maestros, para elllos era muy difícil sacar los trapos sucios de su institucion Ayudar a B.Victoria era su manera de tratar que la escuela que fundó Dogen se revitalizara. En parte tuvieron éxito.
Daido
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Daido »

Hola, @Carlos
En este sentido, creo que si te interesa adentrarte más en este terreno, personalmente creo que la lectura de La génesis de las religiones de Japón, puede ser esclarecedora acerca de los varios aspectos que componen dicha cuestión en sus dos vertientes: tanto en la evolución de las tradiciones budistas japonesas, como la implantación del Budismo en Occidente, en nuestra época, especialmente desde los años 50-60 del siglo pasado hasta hoy.
Gracias. Trataré de echarle un vistazo.

Saludos
Daido
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Daido »

Hola @Junonagar ,
Un tema relevante es que muchas personas, especialmente jovenes japoneses del soto zen ayudaron a B. Victoria en su investigacion. Por la cuestion de las ideas confucianas de máximo respeto a sus maestros, para elllos era muy difícil sacar los trapos sucios de su institucion Ayudar a B.Victoria era su manera de tratar que la escuela que fundó Dogen se revitalizara. En parte tuvieron éxito.
Arriba
Esperemos que así sea.

Saludos.
PabloC
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por PabloC »

Carlos escribió: 17 Ene 2025 18:54 Teniendo presente, por ejemplo, para aquellos que practican o han practicado en alguna ocasión con la Sanbo o en el Zen Rinzai, el kôan del zorro de Hyakujo, ¿es cierto que en el Budismo Zen las acciones - o no acciones -, palabras, gestos, etc., están libres de cualquier juicio moral o ético?
Hola Carlos,

Es una buena pregunta, propiciada justamente por estas (discutibles) ideas de despertar que se lanzan por aquí.

No sé cómo lo hacen en Sanbo, pero ya te digo yo que en mi caso (Rinzai) los koan del zorro de Hyakujo (MMK 2) y el gato de Nansen (MMK 14) han sido bastante decisivos a la hora de resolver este tipo de asuntos.

Solo te puedo decir que ambos se consideran "nanto koan" (koan difícil de pasar) por algo :P
https://beingwithoutself.org

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Daido
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Daido »

Estimado @PabloC ,
No sé cómo lo hacen en Sanbo, pero ya te digo yo que en mi caso (Rinzai) los koan del zorro de Hyakujo (MMK 2) y el gato de Nansen (MMK 14) han sido bastante decisivos a la hora de resolver este tipo de asuntos.

Solo te puedo decir que ambos se consideran "nanto koan" (koan difícil de pasar) por algo
Podrías elaborar más sobre esos dos koans? Qué les hace ser "nanto koans", difíciles de pasar en la escuela Rinzai?

Saludos.
PabloC
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por PabloC »

Perdona, @Daido, he tenido un poco de lío estas semanas (tuve el examen de mi oposición en la uni el pasado lunes) y no había tenido tiempo para responder.

He estado mirando en mis notas y no encuentro por ninguna parte que el koan de Nansen y el gato sea un nanto koan. Qué raro, juraría que Jeff me dijo algo así cuando estuvimos trabajando con él. Bueno, pues nada, olvidadlo :D

Respecto al koan de Hyakujo y el zorro, os dejo la explicación de Zenkei Shibayama, mi bisabuelo en el Dharma:
Esto es lo que se conoce como koan nanto, un koan utilizado para refinar la espiritualidad de los estudiantes después del satori. Aunque no existe tal distinción entre koans fáciles o difíciles, un maestro Zen puede, como medio para guiar a los monjes, usar un koan de diferentes maneras. Por ejemplo, algunos koans pueden ser utilizados para enfatizar la Unidad, otros para mostrar cómo funciona la Unidad en la diferenciación, e incluso otros para ilustrar que la Unidad es diferenciación y la diferenciación es Unidad. En el caso de este koan, la Verdad fundamental y sus aspectos funcionales están tan intrincadamente entrelazados que solo los estudiantes con el ojo del Zen claramente abierto pueden captar su significado. En este nanto koan, la espiritualidad de un verdadero hombre Zen se aclara en relación con la causalidad, en este caso la causalidad de la transmigración, que había sido una creencia popular en la India. El objetivo del koan es hacer que los estudiantes Zen comprendan lo que es la verdadera emancipación, y la historia superficial de fantasmas es solo un medio para ilustrar este objetivo. Por lo tanto, no deberíamos aferrarnos a la historia en sí —que no es más que un medio— ni enredarnos en ella.

Los antiguos indios tenían una visión religiosa de que nosotros, los seres que vivimos en la ignorancia, estamos sujetos a la transmigración determinada por nuestro karma, tanto bueno como malo. El budismo, adoptando esta visión basada en la cadena de causalidad, enseña que, por lo tanto, debemos seguir las enseñanzas del Buda y despertar a la Verdad, pues solo de esta manera podemos salir de la ignorancia y alcanzar la paz eterna.

¡La verdad de la causa y efecto es clarísima e innegable! En todas las épocas y lugares, no puede haber nada en esta tierra que no exista a través de la acción de la causa y efecto. Cada momento, cada existencia, es en sí misma causalidad. Fuera de ella, no existe ni el yo ni el mundo. Siendo así, el hombre verdaderamente libre sería aquel que vive en paz en cualquier circunstancia que la causa y efecto traigan consigo. Da igual que la situación sea favorable o adversa, la vive como la situación absoluta con todo su ser; es decir, él es la causalidad misma. Nunca discrimina dualísticamente los diferentes aspectos de la situación; su corazón nunca es perturbado por elementos externos. Cuando vive de esta manera, es el maestro de la causa y efecto y todo es bendito tal como es. Aquí se establece la paz eterna. Esta es la indescriptible felicidad espiritual que disfruta un hombre Zen. Solo podemos decir, como un viejo maestro Zen: “Quienes lo conocen, no hablan. Quienes hablan de ello, están lejos de conocerlo.”
¿Qué es el anciano? ¿Qué es Hyakujo? Ninguno de los dos es un hombre; ninguno de los dos es un zorro. Todo es simplemente “eso”. Todo es simplemente causalidad. ¿Qué más podríamos decir? Por ello se dice en el Monju Shosetsu-kyo: “Un monje malhechor no va al el infierno”. Este lugar mismo es el lugar absoluto; no hay infierno al que ir. También dice: “Un santo no va al cielo”. Este lugar mismo es el lugar absoluto; no hay cielo al que ir. Cuando todo el universo es en sí mismo causalidad, ¿cómo puede haber “caer” o “no caer”? Por lo tanto, puedes llamarlo correctamente “no caer” o, también correctamente, “no ignorar”. En cuanto un pensamiento de conocimiento se mueve aquí, tanto “no caer” como “no ignorar” están en error. Una discrepancia infinitesimal se convierte de inmediato en una diferencia vital, polos opuestos, y te transformas en un zorro y caes en el infierno.

Puedes decir “no ignorar la causalidad”, pero si la conciencia discriminativa se mueve ahí y te apegas a “no ignorar”, te transformas en un zorro. Puedes decir “no caer en la causalidad”, y si no te apegas a ello, te liberas del cuerpo de zorro. La esencia de este koan puede realmente apreciarse cuando uno experimenta el hecho de la no-mente. Entonces no hace discriminaciones dualistas como “no caer” y “no ignorar”, o si una es buena y la otra no; caer e ignorar son ambos superados y trascendidos.

(Shibayama, "The Gateless Barrier: Zen Comments on the Mumonkan", pp.33-34) [La traducción es mía]
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Daido
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Re: Principios generales de la Escuela Sanbo

Mensaje por Daido »

Gracias @PabloC , por tu interesante post.
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