Hekiganroku ---- Hilo moderado

[Roberto]

A propósito del off topic

Off Topic

Sólo un apunte sobre el "apego a la sexualidad" como traducción.
Kama tanha es el apego a los placeres de los sentidos, al placer sensual, y no solo sexual.
Querer pensar que solo se refiere a la sexualidad sí podría ser una visión occidentalizada

¿En pali, en ese fragmento, se usa kama tanha? Yo no lo sé. Aún así, según algún diccionario pali y sánscrito se puede traducir como placer sensual, o sexual (por ej., el célebre Kamasutra)
En cualquier caso es un discurso que parece que se dirige a los monjes. Celibes por definición.

[Adán]

A propósito del off topic

Off Topic

Sólo un apunte sobre el "apego a la sexualidad" como traducción.
Kama tanha es el apego a los placeres de los sentidos, al placer sensual, y no solo sexual.
Querer pensar que solo se refiere a la sexualidad sí podría ser una visión occidentalizada

¿En pali, en ese fragmento, se usa kama tanha? Yo no lo sé. Aún así, según algún diccionario pali y sánscrito se puede traducir como placer sensual, o sexual (por ej., el célebre Kamasutra)
En cualquier caso es un discurso que parece que se dirige a los monjes. Celibes por definición.

No es sólo cuestión de traducción de un término. El concepto de los placeres sensuales es central en el budismo y se explica una y otra vez como sigue:

“Monjes, he aquí estas cinco cuerdas de los placeres sensuales . ¿Cuáles son estas cinco? Las formas cognoscibles a través del ojo: codiciables, deseables, agradables y atractivas. Conectadas con los deseos sensuales y tentadoras. Los sonidos cognoscibles a través del oído… Los olores cognoscibles a través de la nariz… Los sabores cognoscibles a través de la lengua… Las sensaciones tangibles cognoscibles a través del cuerpo: codiciables, deseables, agradables y atractivas. Conectadas con los deseos sensuales y tentadoras. Éstas son, monjes, las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

Y cuando alguien se ordena monje no le pasa nada a sus sentidos, siguen siendo los mismos.

Perdón por perturbar el hilo.

Buenas noches.

PD: Una curiosidad. El Kama Sutra tiene su tocayo en Pali, el Kama Sutta.

[Daido]

CASO 2

EL GRAN CAMINO NO ES DIFICIL

Chao Chou, enseñó a la asamblea, diciendo: 1
"El Gran Camino no es difícil; 2
Simplemente no escojas y elijas. 3
Tan pronto como se pronuncian las palabras, esto es escoger y elegir",
“Si no escoges ni eliges, esto es la claridad.”4
Este viejo monje no mora dentro de la claridad; 5
¿Vosotros, monjes, todavía conserváis algo o no?”6
En ese momento, cierto monje preguntó: "Puesto que no permaneces dentro de la claridad, ¿qué conservas?” 7
Chao Chou respondió, “tampoco lo sé.”8
El monje dijo: "Si no lo sabes, Maestro, ¿por qué dices que no moras en la claridad?”9
Chao Chou dijo: "Ya has preguntado suficiente sobre el asunto; haz tus postraciones y retírate.”10

……

Estamos en un caso, que me resultó interesante cuando lo pasé. Chao Chou (Joshu, en japonés), fue un gran maestro ((778–897). ¡Como se ve, vivió casi 120 años! Tuvo su iluminación con Nansen, a la edad 30 años. Sin embargo, no empezó a enseñar hasta los 80 años, cincuenta después de su despertar a la naturaleza de Buda, lo que constituye un gran ejemplo (que no todos siguen, hoy en día)
Este koan es una muestra de su modo de enseñar a los monjes de su monasterio, mediante ‘mondos’ (sesiones públicas de preguntas y respuestas). Su manera de dirigirse a la asamblea de monjes es directa, sin adornos.

……

(1) Chao Chou, enseñó a la asamblea, diciendo:

Su forma de hablar (decía mi maestra) era calmada, en voz muy baja. Sus discípulos debían estar muy atentos a él, para oírle bien.

(2) "El Gran Camino no es difícil”

El Gran Camino. El Tao. Se la llama también, la mente original, la naturaleza esencial, la naturaleza de Buda… Tiene muchos nombres en el budismo zen. Llegar a realizar la naturaleza de Buda, se supone que es la meta de cualquier budista, y que es una verdadera hazaña conseguirlo. Chao Chou dice lo contrario. No es difícil. ¿Cómo es eso? Él mismo se contesta:

(3) Simplemente no escojas y elijas.

¿Qué significa esto? Él mismo lo responde: Tan pronto como se pronuncian las palabras, esto es escoger y elegir". No se refiere a pronunciarlas con la boca, solamente. Basta con que lo hagamos con la mente. La mayoría de las personas no hacen otra cosa que rumiar palabras, de la mañana a la noche. Los que practicamos zen o meditación, tal vez estemos menos: la mitad del tiempo. Pero es fácil ver que por mucho que lo intentemos, la mente no cesa de escoger y elegir.

(4) “Si no escoges ni eliges, esto es la claridad.”

La claridad. La verdadera naturaleza de la mente. El yo original. Solo no escojas. Solo no elijas. No elijas quedarte en la oscuridad. No elijas tampoco ir a la claridad. Acepta lo que venga, cuando venga y como venga. Esto es la claridad. ¿Puedes decir algo sobre ella? Entonces no es la claridad. Es elegir. ¿Qué hacer entonces, si entramos en la claridad?, se puede preguntar alguien. Si hay algo que hacer, no es la claridad. ¿Cuánto tiempo llevo en ella? Si te lo peguntas, no es la claridad. En la claridad no hay tiempo. Pero, ¿y si me quedo colgado para siempre? Demasiado tarde. Has fallado.

(5) Este viejo monje no mora dentro de la claridad;

Punto fundamental: el viejo monje no mora en la claridad. Si estuviese en la claridad, el viejo monje no hablaría. Ni pensaría. No habría viejo monje. El viejo monje es el que sale de la claridad. Parece no solo aceptarlo, sino que aprovecha para ayudar a otros. Se hace maestro, en este caso. No parece tener deseos de volver a la claridad, ni se siente estrecho en su viejo cuerpo. Cho Chou es un ejemplo para todos, no hay duda. Pero… ¡Atención!:

(6) ¿Vosotros, monjes, todavía conserváis algo o no?”

Ah, eso es meter el dedo en la llaga. ¿Conservar qué? Conservar algo de claridad. En otras palabras, ¿estáis apegados a la claridad? El practicante de Zen queda apegado mucho tiempo al satori. No hace sino pensar en él, querer volver a él. Desea no haber salido. ¿La iluminación es para siempre o no? Veámoslo:

(7) En ese momento, cierto monje preguntó: "Puesto que no permaneces dentro de la claridad, ¿qué conservas?”

Si ya no estás en la claridad, ¿te queda algo de la experiencia? ¿Se te ha ido completamente? ¿Ha pasado de largo? ¿Hay una punzada de nostalgia en tu memoria? Hmmm… Pregunta clara y directa. Hay un largo silencio ahora. Todos mantienen el aliento.

(8) Chao Chou respondió, “tampoco lo sé.”

Es una respuesta que deja sin palabras. ¿No conservo nada? ¿Conservo algo? ¿Qué me ha quedado después de aquello? ¿Es la iluminación o no? Tampoco lo sé. Volvamos al aquí y ahora, sea el que sea. Chao Chou no es un maestro iluminado. Pero está más iluminado que los iluminados.

(9) El monje dijo: "Si no lo sabes, Maestro, ¿por qué dices que no moras en la claridad?”

Un monje listo, ¿eh? He pillado al maestro. Lo he cogido en falta. Si dices que no moras, ¿Cómo es que luego no sabes si moras o no moras?

(10) Chao Chou dijo: "Ya has preguntado suficiente sobre el asunto; haz tus postraciones y retírate.”

Ni se inmuta. No gasta ni una palabra en tonterías. Vuelve a tu sitio, el mondo ha terminado.

[Ananda]

Gracias @Daido

Simplemente no escojas y elijas.

Particularmente esta declaración me recuerda a cuando el Buda dice que la meta la logra quien no aprueba ni rechaza, o en mi modesto entender, quien no tiene anhelo ni aversión.

En otras palabras, ¿estáis apegados a la claridad? El practicante de Zen queda apegado mucho tiempo al satori.

Desconozco qué papel juega el 'satori' en el esquema zen, pero es sabido que el Buda exhorta a no quedarse apegados a ciertos logros meditativos en cuanto son condicionados.

[Daido]

Particularmente esta declaración me recuerda a cuando el Buda dice que la meta la logra quien no aprueba ni rechaza, o en mi modesto entender, quien no tiene anhelo ni aversión.

Si. Yo creo que va por ese camino. El que va hacia el Tao, se aleja de él, viene en otro koan (también con Chao Chu).

Desconozco qué papel juega el 'satori' en el esquema zen, pero es sabido que el Buda exhorta a no quedarse apegados a ciertos logros meditativos en cuanto son condicionados.

El satori es el nombre que se le da en el Zen a la iluminación (otras veces, se la llama kensho). Hay muchos grados de iluminación, sin embargo. Yo no soy el más indicado para hablar de ello.

Gracias, @Ananda.

[Ananda]

Gracias @Daido

Entiendo entonces que satori y nirvana son conceptos equivalentes.

Por lo que deduzco de los suttas el logro del nirvana exige ir siempre más allá de cualquier logro meditativo por sutil que sea.

[Daido]

@Ananda , yo creo que, como conceptos, satori y nirvana no deben ser lo mismo. Pero satori no es un concepto, realmente. Es una experiencia. El nirvana, en cambio, me parece más un concepto que una experiencia.

[Ananda]

Hasta donde sé amigo @Daido en el Canon Pali iluminación y nirvana son sinónimos. Pero bueno, no insistamos con la semántica para no desviar más el hilo.

Gracias y metta

[Daido]

Hola @Ananda. Yo creía que el nirvana era un estado de la mente, no la iluminación. Pero en el Zen yo nunca he oído hablar del nirvana.

Saludos.

[Ananda]

@Daido

Abrí precisamente un hilo para dilucidar sobre el concepto del nibbana y parinibbana, porque no me aclaraba

Yo diría que para el budismo primitivo nibbana era sinónimo de la liberación de la mente respecto a dukkha. Siglos después en el Abhidhamma ya es descrito como una realidad última que la mente purificada puede tomar como objeto de meditación. Este logro da por hecho la erradicación definitiva e irreversible de las impurezas y con ello de dukkha. Adicionalmente en el Dhammapada el Buda llama 'iluminado' a quien erradica las impurezas.

Sea como fuere el nibbana constituye la meta del budismo del Canon Pali. O al menos así lo entiendo yo. Si hay otros matices implicados lo desconozco.