Hekiganroku ---- Hilo moderado
- Ananda
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Re: Hekiganroku
@Daido sólo era un chiste malo, en la estela de esto que habías escrito: Es esto aceptable en este foro? Podría abrirse un foro solo para mi, si no
(es broma).

En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Re: Hekiganroku
Ah vale, vale, @Ananda ... Es que últimamente veo cosas peculiares, y ya no sabe uno que pensar 
- Daru el tuerto
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Re: Hekiganroku
Daido, es el Samsara, es inevitable, no le demos mucha importancia...
Re: Hekiganroku
Tienes razón @tao.te.kat , me olvido a menudo. No estoy muy realizado, he de admitirlo. 
- Daru el tuerto
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Re: Hekiganroku
Más que la mayoría... Un abrazo
Re: Hekiganroku
CASO 3
EL MAESTRO MA NO SE ENCUENTRA BIEN
El Gran Maestro Ma no se encontraba bien.1
El superintendente del templo le preguntó: "Maestro, ¿cómo ha estado vuestra venerable salud en estos últimos días?"2
El Gran Maestro dijo: "Buda Cara de Sol, Buda cara de luna." 3
Este koan lo recuerdo muy bien. No hubo ninguna experiencia especial, al pasarlo, que yo tenga presente, pero se trata de una enseñanza muy clara de lo que es el Zen en la vida cotidiana. El Maestro Ma se encontraba enfermo, y el superintendente (o sea, el monje que se encuentra por debajo de él, y que dirige el monasterio en las cuestiones prácticas) le pregunta simplemente por su salud. El Maestro no deja pasar la oportunidad, y le contesta, dándole una enseñanza Zen con una frase que se ha hecho famosa entre quienes practican esa disciplina: "Buda Cara de Sol, Buda cara de luna."
(1) El Gran Maestro Ma no se encontraba bien.
¿Cómo manifiestas la budeidad, cuando no te encuentras bien? La budeidad no consiste en estar continuamente bien. Si estás enfermo, o recibes una mala noticia, o estás pasando por algún tipo de dificultad en tu vida, ¿qué le sucede a tu naturaleza de buda? ¿Se oscurece? ¿Desaparece? ¿Se olvida? Ma es un Maestro iluminado, pero ¿conserva su iluminación en todo momento?
(2) El superintendente del templo le preguntó: "Maestro, ¿cómo ha estado vuestra venerable salud en estos últimos días?"
¿Es una pregunta formal, o hay algo escondido en ella? Preguntar a alguien por su salud, cuando está enfermo, es algo correcto y natural, pero estamos en un monasterio Zen, donde todo puede llevar al mismo tiempo una intención que no salta a la vista. La pregunta pudo ser un modo de poner a prueba la realización del Maestro Ma. Si el maestro responde ‘mal’, ¿Dónde está su iluminación? Pero si responde ‘bien’, su iluminación está en entredicho.
(3) El Gran Maestro dijo: "Buda cara de Sol, Buda cara de luna.
Es una frase que sienta un precedente. De un modo poético, manifiesta que el Buda es Buda, tanto cuando luce el sol (todo va bien), como cuando el sol se oculta (las cosas se tuercen). Un Maestro de Zen no da explicaciones, ni justifica sus sentimientos. Si es verdaderamente un Maestro, en cada paso que da manifiesta su maestría, y cada pregunta que responde, es una enseñanza. ¿Es esto posible? ¿Hay maestros así? Los hay. El que esto escribe, ha conocido al menos tres, (ninguno de los cuales está ya entre nosotros).
EL MAESTRO MA NO SE ENCUENTRA BIEN
El Gran Maestro Ma no se encontraba bien.1
El superintendente del templo le preguntó: "Maestro, ¿cómo ha estado vuestra venerable salud en estos últimos días?"2
El Gran Maestro dijo: "Buda Cara de Sol, Buda cara de luna." 3
……
Este koan lo recuerdo muy bien. No hubo ninguna experiencia especial, al pasarlo, que yo tenga presente, pero se trata de una enseñanza muy clara de lo que es el Zen en la vida cotidiana. El Maestro Ma se encontraba enfermo, y el superintendente (o sea, el monje que se encuentra por debajo de él, y que dirige el monasterio en las cuestiones prácticas) le pregunta simplemente por su salud. El Maestro no deja pasar la oportunidad, y le contesta, dándole una enseñanza Zen con una frase que se ha hecho famosa entre quienes practican esa disciplina: "Buda Cara de Sol, Buda cara de luna."
……
(1) El Gran Maestro Ma no se encontraba bien.
¿Cómo manifiestas la budeidad, cuando no te encuentras bien? La budeidad no consiste en estar continuamente bien. Si estás enfermo, o recibes una mala noticia, o estás pasando por algún tipo de dificultad en tu vida, ¿qué le sucede a tu naturaleza de buda? ¿Se oscurece? ¿Desaparece? ¿Se olvida? Ma es un Maestro iluminado, pero ¿conserva su iluminación en todo momento?
(2) El superintendente del templo le preguntó: "Maestro, ¿cómo ha estado vuestra venerable salud en estos últimos días?"
¿Es una pregunta formal, o hay algo escondido en ella? Preguntar a alguien por su salud, cuando está enfermo, es algo correcto y natural, pero estamos en un monasterio Zen, donde todo puede llevar al mismo tiempo una intención que no salta a la vista. La pregunta pudo ser un modo de poner a prueba la realización del Maestro Ma. Si el maestro responde ‘mal’, ¿Dónde está su iluminación? Pero si responde ‘bien’, su iluminación está en entredicho.
(3) El Gran Maestro dijo: "Buda cara de Sol, Buda cara de luna.
Es una frase que sienta un precedente. De un modo poético, manifiesta que el Buda es Buda, tanto cuando luce el sol (todo va bien), como cuando el sol se oculta (las cosas se tuercen). Un Maestro de Zen no da explicaciones, ni justifica sus sentimientos. Si es verdaderamente un Maestro, en cada paso que da manifiesta su maestría, y cada pregunta que responde, es una enseñanza. ¿Es esto posible? ¿Hay maestros así? Los hay. El que esto escribe, ha conocido al menos tres, (ninguno de los cuales está ya entre nosotros).
- Ananda
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Re: Hekiganroku
Ciertamente es una forma poética de expresar el desapego por los agregados. Es una frase que traeré a la mente en el futuro. Gracias @Daido por compartir
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Re: Hekiganroku
Con mucho gusto @Ananda. Esa frase es una de esas frases 'zen' que nunca se olvidan 
- Daru el tuerto
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Re: Hekiganroku
Muy poético.
No conocía la frase.

No conocía la frase.