La realización súbita en el canon Pali

[Daru el tuerto]

He encontrado esto en el Dharmawheel, pregunto a los expertos, ¿os cuadra? ¿podéis ampliar?

En las primeras escrituras budistas, hay muchas discusiones sobre el cultivo gradual, pero también relatos de discípulos que alcanzan la realización al escuchar breves sermones de Budan En las discusiones más técnicas del canon Pali, se hace una distinción entre la liberación de la mente (Pal. ceto-vimutt), que implica un ascenso gradual a través de los niveles de absorción (Pal. jhiina) en la meditación samatha, y la liberación a través de prajfia. (Pal. pafifia-vimutti), que algunos sostenían para permitir un acceso directo a la iluminación sin necesidad de pasar por los niveles de absorción.

Lo comenta un tal Sam van Schaik en un libro Mahayana.

¿Más referencias o detalles sobre la liberación a través de prajfia. (Pal. pafifia-vimutti)?

[Ananda]

Sin ser un experto, y en espera de que foreros theravadas puedan ampliar información...

Si echas un vistazo al último sutta que he copiado en el hilo 'florilegio theravada', verás que termina con esta frase:

Y durante este discurso, las mentes de estos mil bhikkhus fueron plenamente liberadas de las contaminaciones a través del no-apego.

¿Quiere decir que devinieron en arahants tras escuchar el discurso? Pues no lo sé, tendría que mirar el comentario a ver si aclara algo al respecto.

Adicionalmente hay suttas en los que el Buda afirma que en su Dhamma no hay penetraciones repentinas en el conocimiento (sic), y que todo progreso es gradual.

Y en cuanto a los liberados, el mejor de todos es el liberado a través del cuerpo (jhanas) y de la sabiduría. Pero un liberado lo puede ser sólo por sabiduría, que parece es la pieza clave del puzzle budista.

Esto es lo que recuerdo y entiendo de mi lectura de los suttas

[Daru el tuerto]

Mil gracias. Sí, es más o menos como lo plantea el Chan/Zen, por ejemplo Huineng despertó súbitamente oyendo el Sutra del Diamante, luego palabras de Buddha.

Y se afirma que sin palabras Mahakashyapa se iluminó al enseñarle una flor Buddha.

A ver si alguien conociera un sutta más técnico sobre pafifia-vimutti.

Igualmente entiendo, siempre ha sido así, que después es necesaria una práctica gradual. Así ya es el modelo Mahayana típico. Luego los suttas no serían contradictorios, creo yo.

[Ananda]

A ver si alguien conociera un sutta más técnico sobre pafifia-vimutti.

Igualmente entiendo, siempre ha sido así, que después es necesaria una práctica gradual. Así ya es el modelo Mahayana típico. Luego los suttas no serían contradictorios, creo yo.

Pero tal y como entiendo los suttas, la práctica gradual precede a la iluminación. Lograda ésta, el Buda dice: ya no queda nada por hacer.

Dejo un par de suttas que ya conocerás donde se comenta sobre el tema de los liberados y la sabiduría.

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MN 70 Kitagiri Sutta

"Bhikkhus, estas siete clases de personas existen y pueden ser halladas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? Esas son: uno liberado de las dos maneras, uno liberado a través de la sabiduría, el testigo del cuerpo, el que le alcanzó para ver, uno liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por fe.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado de las dos maneras? He aquí, bhikkhus, alguna persona contacta con su cuerpo y mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta persona es llamada 'liberado de las dos maneras'. Yo no digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque él ya realizó su trabajo diligentemente y no es capaz de ser negligente de nuevo.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado a través de la sabiduría? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; no obstante, sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta persona es llamada 'liberado a través de la sabiduría'. Yo no digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque él ya realizó su trabajo diligentemente y no es capaz de ser negligente de nuevo.

"Y, ¿qué clase de persona es el testigo del cuerpo? He aquí, bhikkhus, alguna persona contacta con su cuerpo y mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero sólo algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'testigo del cuerpo'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados, se asocia con buenos amigos y balancea sus facultades espirituales, puede realizarse por sí solo, aquí y ahora, y entrar y permanecer en aquella meta suprema de la vida santa, por la cual los miembros del clan correctamente abandonan sus vidas hogareñas y asumen el estilo de vida sin hogar. Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es la que le alcanzó para ver? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría y había revisado y examinado las enseñanzas proclamadas por el Tathagata. Esta clase de persona es llamada 'la que le alcanzó para ver'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tienen que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado por la fe? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría y su fe está plantada, arraigada y establecida en el Tathagata. Esta clase de persona es llamada 'uno liberado por la fe'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tienen que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es el seguidor del Dhamma? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; y sus contaminaciones tampoco están destruidas mediante la visión con la sabiduría, pero las enseñanzas proclamadas por el Tathagata son aceptadas por ella después de haber reflexionado sabia y suficientemente sobre ellas. Por eso, esta persona tiene las siguientes cualidades: facultad de la fe, facultad de la energía, facultad de la atención consciente, facultad de la concentración y facultad de la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'el seguidor del Dhamma'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es el seguidor por fe? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; y sus contaminaciones tampoco están destruidas mediante la visión con la sabiduría, pero con todo eso, tiene suficiente fe y amor hacia el Tathagata. Por eso, esta persona tiene las siguientes cualidades: facultad de la fe, facultad de la energía, facultad de la atención consciente, facultad de la concentración y facultad de la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'el seguidor por fe'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados, se asocia con buenos amigos y balancea sus facultades espirituales, puede realizarse por sí solo, aquí y ahora, y entrar y permanecer en aquella meta suprema de la vida santa, por la cual los miembros del clan correctamente abandonan sus vidas hogareñas y asumen el estilo de vida sin hogar. Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Bhikkhus, yo no digo que el conocimiento final se alcanza de una vez. Por el contrario, el conocimiento final se alcanza a través del entrenamiento gradual, a través de la práctica gradual y a través del progreso gradual.

"Y, ¿cómo es que el conocimiento final se alcanza a través del entrenamiento gradual, a través de la práctica gradual y a través del progreso gradual? He aquí, alguien que tiene fe [en su maestro] lo visita; cuando lo visita le brinda sus respetos; cuando le brinda sus respetos le presta atención; cuando alguien presta atención y escucha el Dhamma, lo memoriza; examina el significado de las enseñanzas que memorizó; cuando examina su significado, llega a aceptar reflexivamente aquellas enseñanzas; cuando llega a aceptar reflexivamente aquellas enseñanzas, el entusiasmo se esparce en él y aplica su voluntad; habiendo aplicado su voluntad, lo examina; habiéndolo examinado, se esfuerza; con un esfuerzo resuelto, descubre con su cuerpo la suprema verdad y la mira, penetrándola con sabiduría.

SN 12, 70 Susimaparibbajaka Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes de Rajagaha donde las ardillas van en busca de la comida.

(i)

En esa época el Bienaventurado era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado; obtenía los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. De la misma manera, el Sangha de los bhikkhus era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado; los bhikkhus también obtenían los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. Pero los ascetas errantes de los otros credos no eran honrados, respetados, estimados, venerados ni reverenciados; no obtenían los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento ni los requisitos medicinales.

En esta ocasión, el asceta errante Susima residía en Rajagaha junto con un gran grupo de ascetas errantes. Entonces, sus compañeros le dijeron al asceta errante Susima: “Ve, amigo Susima, y lleva la vida santa bajo el asceta Gotama. Perfecciónate en su Dhamma y ensénanosla. Luego nosotros nos perfeccionaremos en su Dhamma y lo enseñaremos a los laicos. De esta manera, nosotros también seremos honrados, respetados, estimados, venerados y reverenciados; obtendremos los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales.”

“Está bien, amigos”, respondió el asceta errante Susima. Acto seguido se acercó al Venerable Ananda e intercambió con él cordiales saludos. Cuando esas amables y corteses palabras de bienvenida habían concluido, se sentó a un lado y le dijo: “amigo Ananda, deseo llevar la vida santa en ese Dhamma-y-Disciplina”.

Entonces el Venerable Ananda tomó al asceta errante Susima y lo llevó en presencia del Bienaventurado. Acto seguido, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo: “venerable señor, este asceta errante Susima dice que desea llevar la vida santa en ese Dhamma-y-Disciplina.”

“Pues bien, Ananda, tómale el renunciamiento, entonces.” Y entonces, el asceta errante Susima recibió el renunciamiento y la plena ordenación bajo el Bienaventurado.

(ii)

En esa ocasión, un número de bhikkhus había declarado [haber obtenido] el conocimiento final en presencia del Bienaventurado, diciendo: “Y nosotros entendemos esto: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se había realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia”. Y cuando el Venerable Susima escuchó sobre eso, se acercó a aquellos bhikkhus, intercambió con ellos cordiales saludos, se sentó a un lado y les dijo: “¿es cierto eso, venerables señores, habéis declarado el conocimiento final en presencia del Bienaventurado, diciendo: ‘Y nosotros entendemos esto: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se había realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’?”

“Sí, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ejercéis varias clases de poderes espirituales, tales como: habiendo sido uno, llegáis a ser varios; habiendo sido varios, llegáis a ser uno; aparecéis y desaparecéis; cruzáis sin obstáculo una pared, un terraplén, una montaña como si fuera cruzar el espacio; os zambullís y salís de la tierra como si fuera agua; camináis sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; os sentáis con las piernas cruzadas y viajáis por el espacio como las aves; con vuestras manos tocáis y acariciáis la luna y el sol, poderosa y potentemente; ejercitáis la maestría con vuestros cuerpos hasta el mundo del Brahma?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, con el elemento del oído divino, el cual es purificado y sobrepasa el humano, ¿escucháis a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que están lejos y los que están cerca?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, con vuestra propia mente, ¿conocéis y distinguís la mente de los otros seres o de otras personas? ¿Conocéis la mente afectada por la pasión, como mente apasionada, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión; conocéis la mente afectada por la aversión, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada de aversión; conocéis la mente afectada por la falsa ilusión, como mente mal ilusionada, y la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión; discernís la mente restringida como tal y sabéis cuándo la mente está dispersa; cuando una mente está expandida, la reconocéis como expandida y cuando está estrecha, sabéis que está estrecha; a una mente destacada, la reconocéis como destacada y una mente corriente reconocéis como tal; sabéis cuándo la mente está concentrada y cuándo no lo es, en ambos casos lo discernís correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ¿os acordáis de vuestras múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘en aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años; habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era... habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’; de esta manera, os acordáis de varias de vuestras vidas pasadas, con sus condiciones y detalles?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ¿veis la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno; conocéis de esta manera: ‘estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno; pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’; de esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, veis la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ¿moráis en aquellas pacíficas liberaciones que trascienden la forma, en los logros informes, habiéndolos tocado con el cuerpo?”

“No, amigo”.

“Amigos, ¿cómo es posible eso que los venerables señores me den esas respuestas sobre no haber alcanzado esos estados?”

“Nosotros somos liberados a través de la sabiduría, amigo Susima”.

“No logro entender en detalles, amigos, el significado de lo que se ha dicho en breve por los venerables señores. Sería bueno que los venerables señores me lo explicaran de tal manera que yo pueda entender en detalles lo que se ha dicho en breve.”
“Sea que lo entiendas o no, amigo Susima, nosotros somos liberados a través de la sabiduría”.

(iii)

Entonces, el Venerable Susima se levantó de su asiento y se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con aquellos bhikkhus. [Y el Bienaventurado dijo:]

“Primero, Susima, llega el conocimiento sobre la estabilidad del Dhamma, después el conocimiento del Nibbana.”

“No logro entender en detalles, venerable señor, el significado de lo que ha dicho el Bienaventurado en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pueda entender en detalles lo que se ha dicho en breve.”

“Sea que lo entiendas o no, Susima, primero llega el conocimiento sobre la estabilidad del Dhamma, después el conocimiento del Nibbana.

“¿Qué te parece, Susima, es la forma permanente o transitoria?” – “Transitoria, venerable señor”. – “Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?” – “Insatisfacción, venerable señor”. – “Y, lo que es transitorio, lo que es insatisfacción y sujeto al cambio, ¿puede ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser?’” – “No, venerable señor”.

“¿Es la sensación permanente o transitoria?”… ¿Es la percepción permanente o transitoria?”… ¿Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?”… ¿Es la conciencia permanente o transitoria?”… – “Transitoria, venerable señor”. – “Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?” – “Insatisfacción, venerable señor”. – “Y, lo que es transitorio, lo que es insatisfacción y sujeto al cambio, ¿puede ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser?’” – “No, venerable señor”.

“Por eso, Susima, cualquier clase de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, rústica o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, cada forma debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de sensación… Cualquier clase de percepción… Cualquier clase de formaciones mentales… Cualquier clase de conciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, rústica o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, cada conciencia debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Viendo de esa manera, Susima, el instruido noble discípulo experimenta desafecto hacia la forma, desafecto hacia la sensación, desafecto hacia las formaciones mentales, desafecto hacia la conciencia. Experimentando la desafecto, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] llega a liberarse. Cuando es liberado, llega este conocimiento: ‘esa es la liberación’. Y él comprende esto: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia.’

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte [llega a ser]’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con la existencia como condición, el nacimiento’?… ‘con el apego como condición, la existencia’?… ‘con la avidez como condición, el apego’?… ‘con la sensación como condición, la avidez’?… ‘con el contacto como condición, la sensación’?… ‘con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto’?… ‘con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos’?… ‘con la conciencia como condición, el nombre-y-forma’?… ‘con las formaciones mentales como condición, la conciencia’?… ‘con la ignorancia como condición, las formaciones mentales’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el cese del nacimiento, cesa la vejez-y-muerte’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el cese de la existencia, cesa el nacimiento’?… ‘con el cese del apego, cesa la existencia’?… ‘con el cese de la avidez, cesa el apego’?… ‘con el cese de la sensación, cesa la avidez’?… ‘con el cese del contacto, cesa la sensación’?… ‘con el cese de la séxtuple base de los sentidos, cesa el contacto’?… ‘con el cese del nombre-y-forma, cesa la séxtuple base de los sentidos’?… ‘con el cese de la conciencia, cesa el nombre-y-forma’?… ‘con el cese de las formaciones mentales, cesa la conciencia’?… ‘con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones mentales’?”

“Sí, venerable señor”.

“Conociendo y viendo de esa manera, Susima, ejerces varias clases de poderes espirituales, tales como: habiendo sido uno, llegáis a ser varios… ejercitas la maestría con tu cuerpo hasta el mundo del Brahma?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, con el elemento del oído divino, el cual es purificado y sobrepasa el humano, ¿escuchas a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que están lejos y los que están cerca?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, con tu propia mente, ¿conoces y distingues la mente de los otros seres o de otras personas? ¿Conocéis la mente afectada por la pasión… sabes cuándo la mente está concentrada y cuándo no lo es, en ambos casos lo disciernes correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, ¿te acuerdas de tus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos… te acuerdas de varias de tus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles?”

“No, venerable”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ¿ves la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno…?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, ¿moras en aquellas pacíficas liberaciones que trascienden la forma, en los logros informes, habiéndolos tocado con el cuerpo?”

“No, venerable señor”.

“Ahora bien, Susima, ¿cuál sería la respuesta al hecho de no haber logrado aquellos estados?”

(iv)

Entonces, el Venerable Susima se postró a sí mismo a los pies del Bienaventurado y le dijo: “Venerable señor, he cometido una transgresión, he sido tan tonto, tan confundido, tan inepto que he hecho el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este. Venerable señor, que el Bienaventurado me perdone por esa transgresión mía, por el bien de la futura restricción”.

“Ciertamente, Susima, has cometido una transgresión, has sido tan tonto, tan confundido, tan inepto que has hecho el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este. Imagina, Susima, a un criminal, un bandido arrestado y llevado en la presencia del rey, del cual se dijo: ‘señor, ese hombre es un bandido y criminal. Impóngale el castigo que desee’. Entonces, si el rey dijese: ‘venid, hombres, atad las manos de ese hombre atrás con una fuerte cuerda, afeitad su cabeza, y llevadlo de calle en calle, de parque en parque, tocando el tambor; finalmente, conducidlo a la puerta del sur y en el sur de la ciudad, cortadle la cabeza’, ¿qué opinas, Susima, experimentaría aquel hombre pena y dolor por eso?”

“Sí, venerable señor”.

“Si bien es cierto, Susima, que aquel hombre experimentaría pena y dolor por eso, hacer el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este, trae resultados mucho más penosos y mucho más amargos; además, en el futuro, conduce a los mundos bajos. Pero, siendo que has reconocido tu transgresión como tal y la has enmendado de acuerdo al Dhamma, nosotros te perdonamos eso. Esto se convierte en mayor crecimiento de esa Noble Disciplina de uno: cuando uno reconoce su transgresión como tal y la enmienda de acuerdo al Dhamma y se compromete restringirse en el futuro”.

[Daru el tuerto]

Sí, he usado la palabra iluminación porque se suele decir así, pero no es iluminación, son eventos súbitos de sabiduría. El primero hoy día se suele llamar Despertar (Awakening).

[mjaviem]

... acceso directo a la iluminación sin necesidad de pasar por los niveles de absorción.
...

Del Paññāvimuttasutta entiendo que se debe haber pasado por todos los niveles. No parece que sea posible completar el Noble Óctuple Sendero sin conseguir una correcta samadhi primero.

... la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; y lo comprende con sabiduría. También en este sentido, el Bendito ha hablado de alguien liberado por la sabiduría en un sentido provisional.

"De nuevo, amigo, al superar completamente la base de la no-percepción-ni-no-percepción, un bhikkhu entra y mora en la cesación de la percepción y la sensación, y habiendo visto con sabiduría, sus contaminaciones son totalmente destruidas; y lo comprende con sabiduría. En esta medida, amigo, el Bendito ha hablado de alguien liberado por la sabiduría en un sentido no provisional."

[Upasaka]

Saludos.
Súbita o repentinamente no.

“De la misma manera, monjes, existen ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con este Dhamma y Disciplina. Son cosas que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“Monjes, al igual que el Gran Océano tiene las pendientes inclinadas progresivamente y las bajadas graduales; y, por tener las pendientes inclinadas progresivamente, no existen en él los precipicios repentinos, de la misma manera, monjes, este Dhamma-Vinaya cuenta con prácticas que se desarrollan progresivamente y actividades graduales. Y por tener las prácticas que se desarrollan gradualmente, no existen en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento. Monjes, el hecho de que este Dhamma y Disciplina cuente con prácticas que se desarrollan progresivamente y actividades graduales, y que, por tener las prácticas desarrolladas gradualmente, no existan en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento, es la primera cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que el Gran Océano es estable y no sobrepasa sus costas, de la misma manera, monjes, mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas― no traspasan las reglas de la práctica que he formulado para ellos. Monjes, el hecho de que mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas― no traspasen las reglas de la práctica que he formulado para ellos, es la segunda cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que el Gran Océano no tolera la presencia de los cuerpos muertos, siendo que cualquier cuerpo muerto que se encuentre en el gran Océano es lavado y llevado a la orilla, a la tierra seca, de la misma manera, monjes, si un individuo es inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que oculta sus actos, es un seudo-recluso que proclama ser recluso, un seudo-noble que proclama ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza, el Sangha no tiene comunión con él. Aunque él estuviera sentado en medio del Sangha, igualmente estaría lejos del Sangha, como el Sangha estaría lejos de él. Monjes, el hecho de que el Sangha no tenga comunión con un individuo inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que oculta sus actos, un seudo-recluso que proclama ser recluso, un seudo-noble que proclama ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza; y que, aunque él esté sentado en medio del Sangha, igualmente está lejos del Sangha, como el Sangha está lejos de él, es la tercera cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que cualquier río que exista —llámese Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi―, al llegar al Gran Océano, pierde su nombre anterior y, simplemente, es catalogado como el ‘Gran Océano’, de la misma manera, monjes, cuando un miembro de cualquiera de las cuatro castas —llámese noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador―, abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, pierde su nombre y clan anterior, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’. Monjes, el hecho de que cualquier miembro de las cuatro castas —llámese noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador―, cuando abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, pierde su nombre y clan anterior, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’, es la cuarta cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que no existe evidencia alguna de que aquellos ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de las aguas, de la misma manera, monjes, aunque muchos monjes sean totalmente liberados de los deseos bajo las propiedades del Nibbana, no por eso habrá evidencia alguna de la disminución o aumento de las propiedades del Nibbana. Monjes, el hecho de que no haya evidencias de disminución o aumento de las propiedades del Nibbana, por más que muchos monjes sean totalmente liberados de los deseos bajo las propiedades del Nibbana, es la quinta cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, de la misma manera, monjes, todo este Dhamma y Disciplina tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación. Monjes, el hecho de que todo este Dhamma y Disciplina tenga un sólo y el mismo sabor, que es el sabor de la liberación, es la sexta cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que el Gran Océano tiene abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas. Piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos de gato; de la misma manera, monjes, este Dhamma y Disciplina tiene muchos tesoros de diferentes tipos: las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero. Monjes, el hecho de que este Dhamma y Disciplina tenga muchos tesoros de diferentes tipos —como las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, los cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero―, es la séptima cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, monjes, al igual que el Gran Océano está siendo habitado por poderosas y grandes criaturas como las ballenas, ballenas que comen a las ballenas, ballenas que comen a las ballenas que, a su vez, comen a las otras ballenas, los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran en la profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas; de la misma manera, monjes, este Dhamma y Disciplina está siendo habitado por poderosos y grandes seres, como los que entran en la corriente y los que realizan el fruto de la entrada en la corriente, los que retornan una vez y los que realizan el fruto de un solo retorno, los que no retornan y los que realizan el fruto del no-retorno, los arahants y los que realizan el fruto del arahantado. Monjes, el hecho de que este Dhamma y Disciplina esté siendo habitado por poderosos y grandes seres —como los que entran en la corriente y los que realizan el fruto de la entrada en la corriente, los que retornan una vez y los que realizan el fruto de un solo retorno, los que no retornan y los que realizan el fruto del no-retorno, los arahants y los que realizan el fruto del arahantado―, es la octava cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Monjes, éstas son las ocho asombrosas e increíbles cosas relacionadas con este Dhamma y Disciplina. Son cosas que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina”.

Extracto
Ud. 5:5 Uposatha.


con mettā

[Ananda]

Sí, he usado la palabra iluminación porque se suele decir así, pero no es iluminación, son eventos súbitos de sabiduría. El primero hoy día se suele llamar Despertar (Awakening).

Eventos súbitos de comprensión / sabiduría vienen descritos en el Canon Pali, por ejemplo:

Y cuando el Bienaventurado supo que la mente del brahmán Brahmayu estaba lista, maleable y libre de obstáculos, elevada y jubilosa, entonces le explicó la enseñanza del Dhamma que los Iluminados han descubierto por sí mismos: el sufrimiento, su origen, su cese y su sendero. Y así como una tela limpia y sin motas negras se tiñe fácilmente de color, así también en esta misma sentada, la visión del Dhamma, sin polvo y sin manchas, surgió en el brahmán Brahmayu de esta manera: "todo lo que surge, está destinado al cese". Entonces, el brahmán Brahmayu visualizó el Dhamma, alcanzó el Dhamma, entendió el Dhamma y sondeó el Dhamma. Cruzó más allá de la duda, dejó atrás la perplejidad, ganó la intrepidez y llegó a ser independiente de los demás en esta Dispensación del Maestro. (MN 91 Brahmayu Sutta).

Ahora bien, en mi opinión y como ha dicho @Adán el logro 'repentino' de alguno de los cuatro grados de iluminación requiere tener muy poco polvo en los ojos, exige de un trabajo previo en esta vida o en anteriores existencias.

Pero tampoco soy experto en budismo antiguo eh

[Daru el tuerto]

>como ha dicho @Adán el logro 'repentino' de alguno de los cuatro grados de iluminación requiere tener muy poco polvo en los ojos, exige de un trabajo previo en esta vida o en anteriores existencias.

Bueno, ahí está el tema, cuando ocurre sin trabajo previo ser va a decir que es debido a vidas pasadas, pero ¿es así?

En todo caso gracias por los comentarios. En mi experiencia ocurre siempre tras trabajo previo, aunque no siempre es "formal" o reglado y por eso se tiende a minusvalorar.

Saludos

[Daru el tuerto]

Otro ejemplo que se suele usar en Mahayana aunque es del canon Pali es el sutta de Bahiya:

Sutra de Bahiya

Esto he oído: En cierta ocasión el Bendecido moraba en el monasterio de Anathapindika, en la arboleda de Jeta, cerca de Sāvatthī. En aquel tiempo Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, moraba en Supparaka en la costa. Era apreciado, reverenciado, honrado, venerado, y objeto de deferencia. Tenía hábitos y donativos de comida, vivienda, y los requisitos medicinales para el enfermo.
Ahora, cuando estaba recluido, surgió en Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, la siguiente consideración: “Me pregunto si seré yo uno de esos en el mundo que son Arhats o han llegado el sendero del Arhat.” Entonces, un devatta, que había sido anteriormente un pariente de Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, captó esta reflexión. Siendo compasivo y deseando beneficiarle, fue a donde se encontraba Bahiya y le dijo:
“Bahiya, no eres un Arhat ni has alcanzado el sendero de Arhat. Tú no sigues la práctica por la cual podrías ser Arhat o alcanzar el sendero de Arhat”.
“Entonces, ¿Quiénes en el mundo incluidos los dioses son Arhats o han alcanzado el sendero de Arhat?”
“Bahiya, hay una ciudad llamada Sāvatthī, en un país lejano. Allí mora ahora el Bendecido, quien es Arhat, el Plenamente Despierto. Él es en verdad un Arhat y enseña el Dharma por el que se alcanza el estado de Arhat”.
Entonces, Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, profundamente conmovido por las palabras de ese devatta, en ese momento dejó Supparaka. Descansando sólo una noche durante el viaje, fue a Sāvatthī donde moraba el Bendecido, al monasterio de Anathapindika, en la arboleda de Jeta.
En ese momento unos monjes paseaban al aire libre. Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, se acercó a esos monjes y les dijo:
“Reverendos señores, ¿dónde vive ahora el Bendecido, el Arhat, el Plenamente Despierto? Deseo ver a ese Bendecido, el Arhat, el Plenamente Despierto”.
“Bahiya, el Bendecido se ha ido a la aldea a pedir comida”.
Entonces Bahiya, a toda prisa, dejó la arboleda de Jeta. Al entrar a Sāvatthī, vio al Bendecido caminar pidiendo comida en Sāvatthī, con bella apariencia, un placer era contemplarlo, los sentidos calmados, la mente tranquila, en perfecto logro de compostura y calma, controlado, vigilante con los sentidos dominados, un Grande.

Al ver al Bendecido, se acercó, se tendió con su cabeza a los pies del Bendecido y le dijo: “Bendecido, enséñame el Dharma. Sugata, enséñame el Dharma para que sea en mi provecho y felicidad por mucho tiempo”.
A estas palabras el Bendecido le dijo a Bahiya, el del tejido de corteza vegetal: “No es el momento oportuno, Bahiya, hemos entrado en la aldea a pedir comida”.
Entonces, por segunda vez, Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, dijo al Bendecido: “Es difícil saber con certeza los peligros que puedan acaecer en la vida del Bendecido o en la mía. Bendecido, enséñame el Dharma. Sugata, enséñame el Dharma para que sea en mi provecho y felicidad por mucho tiempo”.
Por segunda vez el Bendecido le dijo a Bahiya: “No es el momento oportuno, Bahiya, hemos entrado en la aldea a pedir comida”.
Aun por tercera vez, Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, dijo al Bendecido: “Es difícil saber con certeza los peligros que puedan acaecer en la vida del Bendecido o en la mía. Bendecido, enséñame el Dharma. Sugata, enséñame el Dharma para que sea en mi provecho y felicidad por mucho tiempo”.
“De aquí en adelante, Bahiya, has de entrenarte así: En lo que se ve, sólo hay lo que se ve,
En lo que se oye, sólo hay lo que se oye,
En lo que se siente, sólo hay lo que se siente,
En lo que se concibe sólo hay lo que se concibe. Por tanto, deberías ver que;
En verdad no hay ninguna cosa aquí.
Así es, Bahiya, cómo deberías adiestrarte. Puesto que para ti Bahiya,
En lo que se ve, sólo hay lo que se ve,
En lo que se oye, sólo lo que se oye,
En lo que se siente sólo lo que se siente,
En lo que se concibe, sólo lo que se concibe,
Y ves que no hay ninguna cosa aquí,
Por consiguiente, verás que, en verdad, no hay ninguna cosa allí,
Al ver que no hay ninguna cosa allí verás que, por consiguiente,
No estas ubicado ni en el mundo de esto,
Ni en el mundo de eso,
Ni en ningún lugar entre ambos.
Sólo esto es el final del sufrimiento”.
Gracias a esta concisa enseñanza del Dharma del Bendecido, Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, inmediatamente quedó liberado de todas las

contaminaciones al dejar el aferramiento. Luego, el Bendecido, tras instruir con esta breve enseñanza a Bahiya el del tejido de corteza vegetal se marchó.
Poco después de que partiera el Bendecido, una vaca con un becerro atacó a Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, y le causó la muerte. Cuando el Bendecido que había ido a Sāvatthī a pedir comida, después de comer, volvió de la ronda de pedir con algunos monjes, vio que Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, había fallecido.
Al verlo dijo a los monjes: “Monjes, tomad el cuerpo de Bahiya, ponedlo en una litera, llevároslo, quemadlo y levantarle un túmulo. Ha fallecido vuestro compañero en la vida santa”.
“Como diga, señor”, respondieron los monjes al Bendecido. Tomaron el cuerpo, trajeron una litera, lo colocaron sobre ella y lo quemaron, cuando hubieron levantado un túmulo, fueron a donde estaba el Bendecido, se postraron y se sentaron a un lado.
Entonces, sentados allí, le dijeron: "El cuerpo de Bahiya ha sido quemado y se ha levantado un túmulo. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su estado futuro?"
“Monjes, Bahiya, el del tejido de corteza vegetal era sabio. Practicó el Dharma de acuerdo con el Dharma, y no me importunó con asuntos sobre el Dharma. Bahiya, el del tejido de corteza vegetal, monjes, está completamente libre de ataduras”.
En seguida, el Bendecido, al percatarse del significado de ello exclamó en aquella ocasión:
Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no tienen punto de apoyo. Allí las estrellas no brillan, el sol no irradia luz. Allí la luna no resplandece.
Aun así, no reina ninguna oscuridad.
Y cuando un sabio, un brahmán, ha llegado a conocer esto por su propia sabiduría,
Está liberado de la forma y de la no‐forma, del gozo y del dolor.

Bahiya Sutta (Udana 1.10, Khuddaka Nikaya, Sutta Pitaka), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu y John D. Ireland. Access to Insight (BCBS Edition) http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/. Traducción al español por Juan Manzanera a partir de las traducciones de Thanissaro Bhikkhu y John D. Ireland.