tao.te.kat escribió: ↑27 Ene 2023 07:42
A mi las aberraciones zen de la guerra me parecen que surgen partiendo de hombres muy poco sabios, pero los conozco poco.
Personalmente no sé si es posible una iluminación/salvación/divinidad que no beneficie a todos los seres sintientes, pero sí sé que de haberla no me interesa nada en absoluto. Quizá por ello el ideal bodhisattva es el único que estoy dispuesto a ponderar, y por sus limitaciones aún se me queda corto.
tao.te.kat escribió: ↑27 Ene 2023 08:20
Actúa siempre como si estuvieras cara a cara con los dioses y los inmortales. [...]
Asegúrese de que todos los intercambios entre la humanidad
y los dioses divinos son correctos y respetuosos.
¿Qué papel tienen los dioses en el taoísmo? ¿No están sujetos a la transitoriedad como en el budismo?
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
> ¿Qué papel tienen los dioses en el taoísmo? ¿No están sujetos a la transitoriedad como en el budismo?
Los dioses taoistas no son como los de las religiones teistas, se parecen más a como los ve el budismo. La diferencia quizá relevante es que para el taoismo la inmortalidad sí es posible. Caso tradicional serían los ocho inmortales, que por cierto también dan nombre a un té que es de mis favoritos.
Los ocho inmortales (en chino, 八仙; pinyin, Bāxiān; Wade-Giles, Pa Hsien) son un grupo de deidades de la mitología china, según la cual existieron terrenalmente y nacieron durante las dinastías Tang o Song, practicando las técnicas de la alquimia y los métodos de inmortalidad oriental (entendiéndose como la obtención de una vida extremadamente larga) hasta alcanzar la verdadera inmortalidad final mediante el Tao.
Fueron descritos por primera vez durante la dinastía Yuan y en la literatura occidental anterior a los años 1970 se les conoce a veces como "Los Ocho Genios". Son adorados dentro del taoísmo, pero también en la cultura china popular.123
Los miembros del grupo rara vez aparecen por separado y los poderes de cada uno de ellos pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que son conocidos como An Baxian (暗八仙, Àn Bāxiān, "Los Ocho Inmortales Escondidos"). En chino dan nombre a la hortensia (八仙花，Bāxiān huā, "Flor de los Ocho Inmortales").1
Si el propósito último del budismo es la erradicación de dukkha, mediante el ideal del arahant o del bodhisattva, ¿cuál sería el propósito del taoísmo, de armonizarse con el Tao? ¿Una existencia menos estresante, como el budismo? ¿Devenir en inmortal como se ha escrito en el hilo?
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Ananda escribió: ↑28 Ene 2023 20:01
Gracias @tao.te.kat por la info
Si el propósito último del budismo es la erradicación de dukkha, mediante el ideal del arahant o del bodhisattva, ¿cuál sería el propósito del taoísmo, de armonizarse con el Tao? ¿Una existencia menos estresante, como el budismo? ¿Devenir en inmortal como se ha escrito en el hilo?
Esto opina el "experto" del que hemos hablado en otro hilo
El taoísmo es una filosofía y un sistema de religión china antigua que busca alcanzar la armonía con el Tao, o "camino", que es visto como la fuerza natural y cósmica que rige el universo. En lugar de enfatizar la búsqueda del propio beneficio, el Taoísmo enfatiza la importancia de actuar de acuerdo con la naturaleza y dejar que las cosas sigan su curso natural. El objetivo principal del taoísmo es alcanzar la inmortalidad y la liberación espiritual a través de la práctica de la meditación, el cultivo de la energía interna y la vida en armonía con la naturaleza.
Lo de lograr la inmortalidad no me viene bien, pero tampoco poner fin a los renacimientos, en los que no creo. Quizá sea posible un taoísmo que simplemente pretende una relación más amable con los seres y las cosas. Veremos qué dicen otros conforeros
Saludos y metta
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Ananda escribió: ↑28 Ene 2023 22:10
Gracias @Roberto.
Lo de lograr la inmortalidad no me viene bien, pero tampoco poner fin a los renacimientos, en los que no creo. Quizá sea posible un taoísmo que simplemente pretende una relación más amable con los seres y las cosas. Veremos qué dicen otros conforeros
Saludos y metta
(Dejo ahora de lado los escarcéos con la inteligencia artificial)
Si, también existe un taoismo así. Con el tiempo el taoísmo dejó de ser una cosa de eremitas y se convirtió en una religión popular, para la "gente corriente"; si bien sus orígenes, antes que filosóficos, habría que buscarlos entre la "gente corriente", dentro de las religiones chamánicas de la China prehistórica, que básicamente buscaban el mejorar las propias condiciones de vida con los medios que tenían. Este taoísmo, que es lo que se suele encontrar hoy en día, tomó algunos elementos y prácticas antiguas y las refinó, buscando simplemente una vida más saludable y armoniosa consigo mismo y con la naturaleza y el resto de seres.
Dentro de este taoismo encontramos "técnicas" como el Tai Chi, el Feng Shui, gran parte de la medicina china, inspirada en principios taoistas como los soplos internos y la oposición ying/yang, el Falun Gong, la meditación taoista, etc.
De las técnicas arriba mencionada, puedes encontrar bastante información indagando en internet, también de algunas de ellas existen "instructores" en España.
Si lo que te interesa es un conocimiento más teórico, un buen libro para introducirse en los diversos desarrollos "filosóficos" chinos, y que está traducido al español es El pensamiento chino, de Anne Cheng, publicado por ed. Bellaterra.
>Si el propósito último del budismo es la erradicación de dukkha, mediante el ideal del arahant o del bodhisattva, ¿cuál sería el propósito del taoísmo, de armonizarse con el Tao? ¿Una existencia menos estresante, como el budismo? ¿Devenir en inmortal como se ha escrito en el hilo?
Pues ambos y variando en intensidad según el tipo de taoismo del que hablemos. Pero sí es cierto que a menudo leyendo taoismo parece que "la inmortalidad" en cierta manera valida que esa persona fue un Zhen Ren (sabio taoista). Aunque también hay que decir que por inmortlidad a menudo no se quiere decir una vida estrictamente infinita, sino muy larga. Aunque un taoista no diría "menos estresante" sino alineada con el tao. Sea eso estresante o no estresante.
SI el budismo es variado, el taoisomo no se queda lejos. No son doctrinas homogeneizadas (ninguna de las dos) y tienen muchísimas variaciones. La diferencia quizá es que en taoismo es parte de su ADN y ya se entiende que es así, ser heterogeneo, es una doctrina bastante individualista hasta cierto punto. Hace foco en el individuo. Así que se tiene gran heterogeneidad pero eso no es fruto de debate, es como debe ser.
El ideal taoista sería similar al pratyekabuddha budista... el sabio solitario que aprende por si mismo.
LoboGris escribió: ↑20 May 2021 20:54(...)¿Qué opináis del Taoísmo? He estado sumergido en los 3 libros clásicos del taoísmo y en alguno que otro más y he visto muchísimas similitudes con el Budismo.
A partir de la presentación de este hilo, con buenas intenciones por parte @LoboGris, el mismo a derivado en una interpelación al taoísmo por parte de un tribunal budista.
Cuando el budismo fue sólo una y tardía novedad, durante la dinastía Han.
Si realmente se quiere buscar el par dialéctico que movió la discusión entre distintas escuelas auténticamente chinas, ese es el confucionismo. Y este ni siquiera es mencionado una sola vez.
Descontando, por supuesto, que la exploración deberá comenzar allá lejos en la formación del chamanismo digamos, doce siglos antes de nuestra era.
Por algo Iñaki Preciado junto a sus investigaciones taoístas, pasó años en los monasterios del Bon tibetano. Que muchos confunden con el budismo vajrayāna. Pero no, hay matices.
El interesado en buscar el intercambio entre taoísmo y el budismo, además de las propias que ya tiene guardadas en su mente, se puede dirigir a la extensa tesis doctoral (en su capítulo 5) de Gabriel Terol Rojo. De la Universidad de Valencia.
Por el lado de nuestra tierra latinoaméricana, el italiano residente (en adopción) Filippo Costantini con su libro El Dao de la Sabiduría.
También, al respecto, hay un video en YT de la Universidad UCR de Costa Rica con la presentación del libro. Donde participan dos sinólogos sudacas, una profesora emérita de México y un investigador del CONICET de Argentina.
Todo el material mencionado, por la bondad de sus autores, es de dominio público para bajar y estudiar desde Internet.
Hola @VuelaBajo , tienes razón en lo que se refiere al confucianismo en la evolución del pensamiento y en los referente a la organización social, ética y política del pensamiento chino. Gracias por las referencias que nos aportas. El libro, de Anne Cheng, que comenté arriba, también habla del confucianismo, extensamente, además del budismo y el taoísmo.
La intención, por lo menos la mía, no era juzgar al taoismo, ni erigirme en un tribunal budista, sino tan solo intentar responder a alguna pregunta que, por ej., formuló @Ananda. Hacer referencia a substratos chamanicos no es menospreciar a nadie. Supongo que esto ha ocurrido con todas las religiones, formadas a veces incluso como un proceso precisamente de alejamiento de esas raíces chamánicas, generalizadas en tiempos antiguos por todo el planeta. Por ejemplo el propio budismo no puede entenderse, históricamente, sin tener en cuenta un substrato de un vedanta bastante evolucionado (tradición de los sramana, plasmada en su fase de más alto desarrollo en los Upanishad), que partía a su vez de una interpretación de los Veda ritualista y orientada a diversos beneficios inmediatos (cosechas, salud, fertilidad, protección, etc.), cuyos antecedentes, a su vez, serían chamanicos y tribales.
Volviendo a lo que decías. En efecto, cuando llegó el budismo a China se encontró con que allí existían ya dos tradiciones espirituales muy desarrolladas y enraizadas en la cultura China, daoismo y confucianismo, y el budismo, para hacerse entender y convertirse en significativo entre los chinos, tuvo que incorporar el lenguajes, y en parte los significados, de estas dos tradiciones previas, si bien impulsando un nuevo giro e influyéndolas a su vez con el tiempo.
Volviendo a lo que nos interesa, por ejemplo a mí, como practicante budista zen, es importante entender estos substratos y capas culturales que encontramos en todo mensaje religioso antiguo; no para copiarlos o para tomarlos sin más como modelos a los que adherirse, sino para poder separar esas capas en busca de lo esencial que existe detrás de ellas.
En el caso del budismo zen que hemos heredado, nosotros los occidentales, los substratos, tanto del taoísmo, en algunas referencias místicas, como del confucianismo, en lo que tiene que ver con su parte grupal, son evidentes. Hoy en día, de hecho, en el zen institucional que hemos heredado desde Japón (y, en menor grado, de China, Corea y Vietnam), el peso de la componente confuciana es enorme, mientras que el substrato taoísta a veces parece ser usado solo como decoración. No ver esto es, a menudo generador de grandes confusiones y fantasías; igual que la problemática derivada del substrato indio previo (como por ejemplo respecto a la creencia en las reencarnaciones). Estoy convencido de que hasta que no sepamos ver a través de esas capas, gran parte de la profundidad del mensaje del que es portador el budismo, estará alejada de nosotros. o al alcance solo de unos pocos.
En ese proceso de deconstrucción-reconstrucción obviamente adheriremos al budismo nuevas capas, las nuestras. Por ejemplo desde nuestro substrato cultural cristiano; pero aun así esa será la única manera de generar un nuevo budismo significativo y asequible para una gran cantidad entre nosotros occidentales, y no solo para algunas minorías de pioneros (como ha sucedido siempre, cada vez que el budismo ha sido exportado a nuevas culturas), lo cual es deseable pues puede aportar mucho a esta cultura hermosa pero también terrible que es la nuestra.
