Eso me gusta más. Aunque el nombre poco importa.Por lo que sé de unas conversaciones que mantuve, años hace, con unos habitantes de Indonesia y que quizá, pueda ser de interés y dato curioso,, es el hecho de que allí, los "budistas" no suelen auto-denominarse ni ser denominados por otros de distinta fe religiosa, como "budistas", si no: "dhamma" (o en plural). Es decir, discípulos y seguidores del Buddha-Dhamma (...)
De donde viene la palabra "budista,"?
Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Sariputta escribió:
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Daru el tuerto
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Aparentemente en Tíbet son nang chos, abreviado de Nang pa sangs rgyas pa'i chos. Que seria algo así como los conocedores del Dharma o los conocedores del dharma de Buddha o incluso los conocedores de las interioridades del Dharma (es un término que significa investigar por dentro).
https://www2.buddhistdoor.net/dictionar ... s-pai-chos
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Muy bien. Cualquier cosa menos "budista". No me gusta ese nombre. Y lo de " investigar por dentro", es precisamente lo que se hace con los koans. Se llega hasta los límites de la razón, y se dejan. La "solución" viene sola. Interesante.
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Daru el tuerto
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Sí, investigar por dentro el Dharma me ha parecido muy oportuno. En inglés lo traducen como The Dharma of the Insiders, que es casi título de película
The native Tibetan term for Buddhism is "The Dharma of the insiders" (nang chos) or "The Buddha Dharma of the insiders" (nang pa sangs rgyas pa'i chos).[6][7] "Insider" means someone who seeks the truth not outside but within the nature of mind. This is contrasted with other forms of organized religion, which are termed chos lugs (dharma system). For example, Christianity is termed Yi shu'i chos lugs (Jesus dharma system).[7]
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Roberto
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Es conocida la historia de que la palabra Budismo/budista es de cuño occidental; inglesa, si no me equivoco, que colonizaron buena parte del sudeste asiático durante mucho tiempo, dejando su impronta allí, en el budismo incluso. Por ejemplo, muchas de las primeras traducciones del Canon Pali a las que pudieron acceder los laicos corrientes birmanos eran precisamente traducciones al inglés hechas por ingleses, de religión anglicana, puritana, que dejarían por tanto esa impronta (puritano-pesimista) en las traducciones que hacían; los primero movimientos de meditación vipassana para laicos fueron promovidos por birmanos que habían estado formados, o trabajaban, para la administración inglesa (aunque algunos de ellos, paradójicamente, gracias a esa formación pasarían a encabezar movimiento nacionalistas autóctonos, es decir: en contra de la dominación inglesa y de recuperación de las raíces budistas propias, pero a la vez marcados por la educación inglesa que habían recibido).
La vida real, histórica, incluida la historia de religiones, como el budismo, es muy compleja. Esta entrelazada de maneras díficiles de entender para quien querría una perspectiva nítida, simple y en blanco y negro de las cosas.
Por otra parte, la palabra "dharma", que podemos traducir a veces como "ley de Buddha", "enseñanza de Buddha", etc., pero que al mismo tiempo, en el budismo, se dice que el Buddha no "invento", sino que descubrió observando el funcionamiento de la realidad, en el marco de las culturas espirituales surgidas desde la civilización India, indica una variedad de cosas que no son solo budistas.
Dharma es un término que usan los hinduístas, los seguidores del Vedanta, para hablar de su propia religión, a la que llaman sanatana dharma, religión eterna (podríamos traducir, con todos los defectos de cualquier traducción). Lo mismo pasa con la religion Sijista, con la religión Jainita (muy, muy emparentada histórica y doctrinalmente con el Budismo, pero aun así distinta). Todas comparten como símbolo religioso, por ejemplo, el Dharma chakra, la rueda de ocho radios, aunque con distintos significados (en el budismo el de óctuple sendero). Así que si uno va a India, Birmania, Malasia, etc. y dice que es "un seguidor del Dharma", se encontrara con dependiendo de su interlocutor pensarán que está diciendo que es hinduísta, o budista, o jainita...
Iguales líos encontramos, por ej., en China, donde los budistas a veces se llaman a si mismo "hijos de Buddha", pero otras "seguidores de la Vía" (es decir, del Dao/Tao), con lo cual no está claro (si no tienes más contexto) si estás diciendo que eres budista o que eres daoista. Incluso durante tiempo se pensó, en el daoísmo, que Buddha era un "inmortal" (la figura ideal de perfección entre los daoistas) extranjero; es decir que era lo mismo seguir un camino u otro.
Al revés también pasa. En China no existía una palabra cuando llegaron los primeros cristianos para decir "cristiano", ni tampoco "religión", con lo cual inventaron palabras para designar esas nuevas realidades, cuya traducción literal a nosotros nos podrían resultar muy, muy extrañas.
Las palabras sirven para entenderse, así que, al margen de que nos gusten más o menos, es esa la función que han de cubrir. Hoy en día, desde hace ya algún tiempo, existen budistas occidentales, que se denominan así a sí mismos así, budistas(usando la desinencia griega ismo-ista; por ej.: "magnetismo", "solipsisimo", "platonismo", etc.), otros occidentales, no budistas, aunque puede que no entiendan bien que implica el budismo para quien está dentro de él, también la usan de manera corriente.
A mi, por ejemplo, la palabra "práctica" (por ej.: práctica del zen, práctica del budismo, práctica de la Vía) no me gusta nada de nada, me suena a algo así como a ir al gimnasio, a entrenarse, a hacer un stage, etc., me parece que desvirtua y minimiza lo que está en juego, que es la propia vida, no solo un tiempo de la vida ni el desarrollo de una "habilidad" concreta; pero el hecho es que está extendida y aceptada por muchísimos, así que a veces para hacerme entender o entender lo que se me dice, no me queda sino aceptarla.
La vida real, histórica, incluida la historia de religiones, como el budismo, es muy compleja. Esta entrelazada de maneras díficiles de entender para quien querría una perspectiva nítida, simple y en blanco y negro de las cosas.
Por otra parte, la palabra "dharma", que podemos traducir a veces como "ley de Buddha", "enseñanza de Buddha", etc., pero que al mismo tiempo, en el budismo, se dice que el Buddha no "invento", sino que descubrió observando el funcionamiento de la realidad, en el marco de las culturas espirituales surgidas desde la civilización India, indica una variedad de cosas que no son solo budistas.
Dharma es un término que usan los hinduístas, los seguidores del Vedanta, para hablar de su propia religión, a la que llaman sanatana dharma, religión eterna (podríamos traducir, con todos los defectos de cualquier traducción). Lo mismo pasa con la religion Sijista, con la religión Jainita (muy, muy emparentada histórica y doctrinalmente con el Budismo, pero aun así distinta). Todas comparten como símbolo religioso, por ejemplo, el Dharma chakra, la rueda de ocho radios, aunque con distintos significados (en el budismo el de óctuple sendero). Así que si uno va a India, Birmania, Malasia, etc. y dice que es "un seguidor del Dharma", se encontrara con dependiendo de su interlocutor pensarán que está diciendo que es hinduísta, o budista, o jainita...
Iguales líos encontramos, por ej., en China, donde los budistas a veces se llaman a si mismo "hijos de Buddha", pero otras "seguidores de la Vía" (es decir, del Dao/Tao), con lo cual no está claro (si no tienes más contexto) si estás diciendo que eres budista o que eres daoista. Incluso durante tiempo se pensó, en el daoísmo, que Buddha era un "inmortal" (la figura ideal de perfección entre los daoistas) extranjero; es decir que era lo mismo seguir un camino u otro.
Al revés también pasa. En China no existía una palabra cuando llegaron los primeros cristianos para decir "cristiano", ni tampoco "religión", con lo cual inventaron palabras para designar esas nuevas realidades, cuya traducción literal a nosotros nos podrían resultar muy, muy extrañas.
Las palabras sirven para entenderse, así que, al margen de que nos gusten más o menos, es esa la función que han de cubrir. Hoy en día, desde hace ya algún tiempo, existen budistas occidentales, que se denominan así a sí mismos así, budistas(usando la desinencia griega ismo-ista; por ej.: "magnetismo", "solipsisimo", "platonismo", etc.), otros occidentales, no budistas, aunque puede que no entiendan bien que implica el budismo para quien está dentro de él, también la usan de manera corriente.
A mi, por ejemplo, la palabra "práctica" (por ej.: práctica del zen, práctica del budismo, práctica de la Vía) no me gusta nada de nada, me suena a algo así como a ir al gimnasio, a entrenarse, a hacer un stage, etc., me parece que desvirtua y minimiza lo que está en juego, que es la propia vida, no solo un tiempo de la vida ni el desarrollo de una "habilidad" concreta; pero el hecho es que está extendida y aceptada por muchísimos, así que a veces para hacerme entender o entender lo que se me dice, no me queda sino aceptarla.
Re: De donde viene la palabra "budista,"?
A
entenderían), pero sin ser budista en el sentido de ser creyente etc etc. "Soy budista" es lo mas rápido y directo.
Aparte de eso, no hago de ello una bandera (hay una bandera budista, por cierto). De un modo convencional, puedo ser budista (como soy español). De un modo esencial, no. Hay ya entramos en el campo de la verdadera identidad (el verdadero yo), que no es budista ni católico, ni español.... La pregunta esencial en el zen es esta, "Quien soy yo?", o si se prefiere, " Qué soy yo?" En el RZC (esos son superbudistas, por cierto), esas dos preguntas se dan cómo koans, equivalentes al clásico koan Mu. La respuesta al koan, obviamente, no seria "soy budista".
Ser budista se queda corto. Se puede empezar con eso (yo lo hice, si bien entonces, declararse budista equivalía a ser del hare krishna, y era muy pesado lo que venía después, porque había que dar toda suerte de explicaciones. Y, aún así, no quedaban convencidos. Siempre coleaba el san Benito de " ese está en una secta". Hoy las cosas han cambiado, afortunadamente. La gente sabe mucho sobre el budismo, y hay centros budistas por todos lados. Y hasta un buda de 30 metros en Cáceres, dentro de poco. Hoy se puede ir de budista con la cabeza bien alta.
Es cuestión de gustos, sí. Es importante sentirse cómodo, con estas acepciones. En mi caso, como dije, tengo alergia a todo lo que termina en "ista". No obstante, si se da la situación (se da pocas veces, pero se da alguna), cuando hablo con alguien sobre estas cosas, digo que soy budista, porque es el camino mas corto para que se entienda. Si no, tendría que dar un largo rodeo, explicando que práctico la meditación budista (zazen, no, eso no lomi, por ejemplo, la palabra "práctica" (por ej.: práctica del zen, práctica del budismo, práctica de la Vía) no me gusta nada de nada, me suena a algo así como a ir al gimnasio, a entrenarse, a hacer un stage, etc., me parece que desvirtua y minimiza lo que está en juego, que es la propia vida, no solo un tiempo de la vida ni el desarrollo de una "habilidad" concreta; pero el hecho es que está extendida y aceptada por muchísimos, así que a veces para hacerme entender o entender lo que se me dice, no me queda sino aceptarla.
entenderían), pero sin ser budista en el sentido de ser creyente etc etc. "Soy budista" es lo mas rápido y directo.
Aparte de eso, no hago de ello una bandera (hay una bandera budista, por cierto). De un modo convencional, puedo ser budista (como soy español). De un modo esencial, no. Hay ya entramos en el campo de la verdadera identidad (el verdadero yo), que no es budista ni católico, ni español.... La pregunta esencial en el zen es esta, "Quien soy yo?", o si se prefiere, " Qué soy yo?" En el RZC (esos son superbudistas, por cierto), esas dos preguntas se dan cómo koans, equivalentes al clásico koan Mu. La respuesta al koan, obviamente, no seria "soy budista".
Ser budista se queda corto. Se puede empezar con eso (yo lo hice, si bien entonces, declararse budista equivalía a ser del hare krishna, y era muy pesado lo que venía después, porque había que dar toda suerte de explicaciones. Y, aún así, no quedaban convencidos. Siempre coleaba el san Benito de " ese está en una secta". Hoy las cosas han cambiado, afortunadamente. La gente sabe mucho sobre el budismo, y hay centros budistas por todos lados. Y hasta un buda de 30 metros en Cáceres, dentro de poco. Hoy se puede ir de budista con la cabeza bien alta.
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Roberto
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
La cuestión aquí sería: ¿En qué "creen" los budistas?, no me refiero a nivel de religión popular, que dependiendo de cada cultura se puede creer en muchas cosas, sino a nivel fundamental. Es decir: "Ser budista consiste acaso en creer en algo?, "¿Las 4 nobles verdades, por ej., son algo en lo que creer?. ¿Acaso no serían más bien proposiciones que hay que constatar en la práctica?, yo, por ejemplo, así las veo.
Por otra parte, la distinción verdadero yo/yo ilusorio, aunque la podamos encontrar en el budismo extremo oriental, o también en Anna Maria Schlüter, no es algo que tenga yo claro si no debería ser considerada una superestructura idealista añadida que, según se la tome, en realidad budista no sería. ¿Qué sería ese "yo verdadero", una especie de "alma"? Existe en esa oposición "yo verdadero/ilusorio" un dualismo subrepticio por donde pienso que es fácil que se cuele una especie de cuasi-teísmo.
Por ello pienso que ese tipo de enfoque, que si no se aleja del budismo está a un pelo de hacerlo, les viene bien a los practicantes cristianos del zen. Que, de paso, se quedan tan solo con ciertos aspectos del budismo, pues desde el punto de vista de la sabiduría/prajña y de la ética/sila ya tienen los suyos propios y, si entraran a aceptarlos, entonces "desde arriba" probablemente se les llamaría al orden. No olvidemos que para que Enomiya Lasalle, el "maestro" de Anna Maria, pudiese practicar dentro de la escuela Sambo Kyodan, tuvo que recibir primero la autorización del superior de los jesuitas, el padre Arrupe en aquella época. Mientras que Yasutani Haku-un, por razones instrumentales propias (el nacionalismo religioso japonés, que prevalece sobre cualquier otra consideración, como la de los auténticos fundamentos budistas) allanó el camino para captar cristianos para su propia causa, o creía que los captaba (igual los cristianos estaban pensando lo mismo pero al revés).
Los cristianos que se acercan al zen no lo hacen por los objetivos propios del budismo zen, sin los cuales el zen es solo una técnica, sino para profundizar, para mejorar su propio cristianismo. El dicho de Linji "si encuentras al Buddha, mátalo", son incapaces (puede que haya alguna rara excepción) de aplicárselo en su propia práctica zen, es decir son incapaces de practicar con el espíritu de "si encuentras a Cristo mátalo".
Soy partidario del diálogo inter-religioso, lo veo necesario en nuestro mundo, pero soy también consciente de su enorme dificultad práctica a partir de un cierto punto, y diría que especialmente por parte cristiana.
Por otra parte, la distinción verdadero yo/yo ilusorio, aunque la podamos encontrar en el budismo extremo oriental, o también en Anna Maria Schlüter, no es algo que tenga yo claro si no debería ser considerada una superestructura idealista añadida que, según se la tome, en realidad budista no sería. ¿Qué sería ese "yo verdadero", una especie de "alma"? Existe en esa oposición "yo verdadero/ilusorio" un dualismo subrepticio por donde pienso que es fácil que se cuele una especie de cuasi-teísmo.
Por ello pienso que ese tipo de enfoque, que si no se aleja del budismo está a un pelo de hacerlo, les viene bien a los practicantes cristianos del zen. Que, de paso, se quedan tan solo con ciertos aspectos del budismo, pues desde el punto de vista de la sabiduría/prajña y de la ética/sila ya tienen los suyos propios y, si entraran a aceptarlos, entonces "desde arriba" probablemente se les llamaría al orden. No olvidemos que para que Enomiya Lasalle, el "maestro" de Anna Maria, pudiese practicar dentro de la escuela Sambo Kyodan, tuvo que recibir primero la autorización del superior de los jesuitas, el padre Arrupe en aquella época. Mientras que Yasutani Haku-un, por razones instrumentales propias (el nacionalismo religioso japonés, que prevalece sobre cualquier otra consideración, como la de los auténticos fundamentos budistas) allanó el camino para captar cristianos para su propia causa, o creía que los captaba (igual los cristianos estaban pensando lo mismo pero al revés).
Los cristianos que se acercan al zen no lo hacen por los objetivos propios del budismo zen, sin los cuales el zen es solo una técnica, sino para profundizar, para mejorar su propio cristianismo. El dicho de Linji "si encuentras al Buddha, mátalo", son incapaces (puede que haya alguna rara excepción) de aplicárselo en su propia práctica zen, es decir son incapaces de practicar con el espíritu de "si encuentras a Cristo mátalo".
Soy partidario del diálogo inter-religioso, lo veo necesario en nuestro mundo, pero soy también consciente de su enorme dificultad práctica a partir de un cierto punto, y diría que especialmente por parte cristiana.
Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Cuando estuve con los lamas, me transmitieron un sistema de creencias, en efecto. Había que creer en muchas cosas, más todavía que en la Iglesia católica. Ellos tenían 16 infiernos, por ejemplo, no uno solo. Durante varios años mi mujer y yo estuvimos yendo a cursos con lamas, donde recibíamos la doctrina y nos daban iniciaciones. Nosotros buscábamos aprender a meditar, pero esto para ellos era más bien secundario. Los que nos enseñaban a meditar eran los discípulos occidentales, que eran básicamente técnicas que ellos aprendían por su cuenta. Las cuatro nobles verdades no se enseñaba con ese nombre.
En realidad no es una oposición entre yo verdadero y yo ilusorio. Esto no tiene una explicacién enteramente satisfactoria, por supuesto, hay que experimentarlo. El yo ilusorio es el ego, más bien. El verdadero yo no nace ni muere (aunque "el verdadero yo, no es un yo"). Viene a este cuerpo y pasado un tiempo sale de él. El ego, en cambio, se desarrolla a partir del nacimiento, con la educación (es el "pecado original", probablemente). El ego, es un ente ficticio sí, pero util y necesario. El problema es cuando toma las riendas, y se hace el amo, eclipsando al verdadero yo. Encontrarse de nuevo con el verdadero yo, es el trabajo de los tres primeros cuadros del boyero. Es el kensho (grande o pequeño), pero es solo el comienzo del camino.
En cuanto al P. Lassalle, era maestro zen (no un "maestro"), lo mismo que Ana María. Hay que aceptar que un maestro es el que recibe la transmisión, nos guste o no. No hay por qué menospreciarlos, son maestros del linaje. También Taishen Deshimaru lo era, y lo es Dokusho Villalba, y los maestros que él ha ordenado. Esto es como los sacerdotes católicos, o de cualquier religión. Si son ordenados, son válidos. Si tú o yo fuéramos por ahí de maestros, eso no sería válido. Por lo demás, los preceptos del zen son diez, y se pueden equiparar a los diez mandamientos (no hay grandes diferencias). La ética es más o menos igual en todas las religiones.
Yo no sé por qué razón se acercan algunos cristianos al zen. Supongo que serán muy variadas, pero muchos de ellos puede que encuentren una fe más sólida con la práctica del zen (es lo que he oído). No hay nada de malo en eso. También en Japón hay cristianos que se acercan al zen. Hay no solo cristianos, sin judíos (yo conocí incluso a un musulmán en Rochester). Y hay ateos, muchisimos ateos también. Si lo que aprenden es una técnica, no lo sé. Normamente, un maestro zen le enseñará zazen. Ana María no considera el zazen como una técnica. Yo ha aprendido de diferentes maestros, y todos enseñan básicamente tres tipos de zazen: seguir la respiración (suele ser el primero que se aprende), trabajar con un koan y shikantaza. (En las ramas del zen que vienen de Kodo Sawaki, creo que solo se enseña shikantaza). Sobre matar a Cristo, es lo mismo que ha Buda. Se mata el concepto, nada más. No hay ninguna diferencia.
El diálog interreligioso budista - cristiano, se hace ya de un modo fluido, después de décadas. Hay por ejemplo un intercambio entre monjes carmelitas y monjes theravada en Avila cada año. Hay también intercambios entre monjes zen y monjes benedictinos desde hace muchisimo tiempo. Maestros zen japoneses vienen a Europa y América a dar enseñanzas en monasterios católicos. Hay perfecto entendimiento entre ellos. Otra cosa es el clero católico, dominado en gran medida por los fundamentalistas. Estos son sencillamente un obstáculo, y hay que contar con ello. Pero en el CVII ya se sentaron las bases en el documento Nostra Aetate, para que hubiese ese diálogo. Y el diálogo (me consta) no se ha detenido desde su comienzo.
Así son las cosas, tal y como yo las veo.
En realidad no es una oposición entre yo verdadero y yo ilusorio. Esto no tiene una explicacién enteramente satisfactoria, por supuesto, hay que experimentarlo. El yo ilusorio es el ego, más bien. El verdadero yo no nace ni muere (aunque "el verdadero yo, no es un yo"). Viene a este cuerpo y pasado un tiempo sale de él. El ego, en cambio, se desarrolla a partir del nacimiento, con la educación (es el "pecado original", probablemente). El ego, es un ente ficticio sí, pero util y necesario. El problema es cuando toma las riendas, y se hace el amo, eclipsando al verdadero yo. Encontrarse de nuevo con el verdadero yo, es el trabajo de los tres primeros cuadros del boyero. Es el kensho (grande o pequeño), pero es solo el comienzo del camino.
En cuanto al P. Lassalle, era maestro zen (no un "maestro"), lo mismo que Ana María. Hay que aceptar que un maestro es el que recibe la transmisión, nos guste o no. No hay por qué menospreciarlos, son maestros del linaje. También Taishen Deshimaru lo era, y lo es Dokusho Villalba, y los maestros que él ha ordenado. Esto es como los sacerdotes católicos, o de cualquier religión. Si son ordenados, son válidos. Si tú o yo fuéramos por ahí de maestros, eso no sería válido. Por lo demás, los preceptos del zen son diez, y se pueden equiparar a los diez mandamientos (no hay grandes diferencias). La ética es más o menos igual en todas las religiones.
Yo no sé por qué razón se acercan algunos cristianos al zen. Supongo que serán muy variadas, pero muchos de ellos puede que encuentren una fe más sólida con la práctica del zen (es lo que he oído). No hay nada de malo en eso. También en Japón hay cristianos que se acercan al zen. Hay no solo cristianos, sin judíos (yo conocí incluso a un musulmán en Rochester). Y hay ateos, muchisimos ateos también. Si lo que aprenden es una técnica, no lo sé. Normamente, un maestro zen le enseñará zazen. Ana María no considera el zazen como una técnica. Yo ha aprendido de diferentes maestros, y todos enseñan básicamente tres tipos de zazen: seguir la respiración (suele ser el primero que se aprende), trabajar con un koan y shikantaza. (En las ramas del zen que vienen de Kodo Sawaki, creo que solo se enseña shikantaza). Sobre matar a Cristo, es lo mismo que ha Buda. Se mata el concepto, nada más. No hay ninguna diferencia.
El diálog interreligioso budista - cristiano, se hace ya de un modo fluido, después de décadas. Hay por ejemplo un intercambio entre monjes carmelitas y monjes theravada en Avila cada año. Hay también intercambios entre monjes zen y monjes benedictinos desde hace muchisimo tiempo. Maestros zen japoneses vienen a Europa y América a dar enseñanzas en monasterios católicos. Hay perfecto entendimiento entre ellos. Otra cosa es el clero católico, dominado en gran medida por los fundamentalistas. Estos son sencillamente un obstáculo, y hay que contar con ello. Pero en el CVII ya se sentaron las bases en el documento Nostra Aetate, para que hubiese ese diálogo. Y el diálogo (me consta) no se ha detenido desde su comienzo.
Así son las cosas, tal y como yo las veo.
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Ananda
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
A mí particularmente no me disgusta la expresión 'práctica budista', quizá por reminiscencia de mi época de estudiante, en la que algunas asignaturas tenían su teoría y práctica. Se aprendía el teorema de Pitágoras y luego se aplicaba en casos prácticos. Creo que ambos aspectos son importantes, también en el budismo. Si por ejemplo leo los suttas sin ponerlos en práctica, ¿qué beneficio se obtiene? Y si quiero practicar, por ejemplo el abandono, sin comprender la vacuidad de los agregados, ¿qué motivación y orientación tendría para ello?
Además me parece consistente con las palabras del Buda quien lógicamente no hablaba de 'budismo', sino de Dhamma-Vinaya, Doctrina-Disciplina.
Además me parece consistente con las palabras del Buda quien lógicamente no hablaba de 'budismo', sino de Dhamma-Vinaya, Doctrina-Disciplina.
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En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Daru el tuerto
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Re: De donde viene la palabra "budista,"?
Respecto a budista, no me siento budista tampoco, alguna vez lo he comentado, me gusta la expresión tibetana, de alguien que se investiga a sí mismo teniendo en consideración las enseñanzas de la tradición del Dharma.
Me pasa igual con "espiritualidad" para referirse a las personas interesadas en este tipo de cuestiones, no me cuadra eso de los espíritus... pero bueno, son palabrejas, no les doy mayor importancia, mientras nos entendamos.
Me pasa igual con "espiritualidad" para referirse a las personas interesadas en este tipo de cuestiones, no me cuadra eso de los espíritus... pero bueno, son palabrejas, no les doy mayor importancia, mientras nos entendamos.