Apuntes sobre un budismo moderno y occidental (David Loy)

[Junonagar]

Seguimos esta serie de pildoras sobre el pensamiento de David Loy. En este caso nos preguntamos cual sería la actitud del Buda ante la situación actual del mundo.

¿Que haría el Buddha si viviera en nuestro tiempo?

El Buda nunca enseñó budismo, él enseñó el Dharma. Por tanto el budismo no es lo que el Buda enseñó, sino lo que el Buda inició. El budismo tal y como lo conocemos es la manera en el que el Dhamma (Dharma) y la Sangha se desarrollaron a lo largo de los siglos en distintos lugares y culturas.

Las enseñanzas del Buda insisten en las ideas de impermanencia e insustancialidad. Por ello el Buda probablemente no se sentiría sorprendido por el continuo cambio y la extraordinaria adaptación que ha demostrado el budismo allí donde se ha difundido. No es probable que esperase que simplemente siguieramos y repitiesemos su manera de enseñar, ni que nos quedasemos pegados a todas las reglas de la sangha en su época. Seguramente no querría que fuesemos inconscientes de los cambios a los que nos enfrentamos colectivamente, ni esperaría que sus seguidores los ignorasen. En su época, los miembros de la sangha podían a veces hacer caso omiso de las luchas politicas y los conflictos sociales regresando al bosque. Hoy en día no hay sitio en la tierra en el que esconderse que no este bajo algún tipo de amenaza.

No sabemos como pensaría el Buda si viviera en nuestro tiempo. pero nuestro desafio radica en determinar como aplicar las enseñanzas budistas más importantes a nuestra situación actual.

La enseñanza budista más caracteristica tambien es la que nos proporciona una mejor percepción de las crisis colectivas en las que nos encontramos: la relación entre dukkha y annata, entre sufrimiento (en el sentido más amplio) y la engañosa sensasión del si-mismo. La sensación del si-mismo es inevitablemente incómoda porque al ser un constructo psicológico, carece de base y las maneras usuales mendiante las que intenta afirmarse para sentirse más real no hacen más que empeorar las cosas. Esta verdad esencial acerca del yo o sí-mismo individual es igualmente reveladora acerca de los "yoes colectivos" que tambien intentan proporcionar seguridad a ellos mismos fomentando los intereses egoistas de su propio grupo a cambio de los otros. Eso nos explica por qué el sexismo, el racismo, el nacionalismo, el militarismo y el especismo (la alineación entre los seres humanos y el resto de la biosfera) son actitudes contraproducentes y autodestructivas. Si la sensación de separación es el problema, abrazar la interdependencia debería ser el nucleo de cualquier solución.

Una interdependencia así no es solo una percepción que debemos cultivar en nuestros cojines. Un mundo que sufre nos llama invitandonos a realizar verdaderamente la interdependencia en la forma en que vivimos. Si nosotros, budistas, no queremos o podemos hacerlo, entonces el budismo no es el camino espiritual que el mundo necesita hoy.

[Ananda]

Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos.

Creo recordar que en una ocasión dijo que el mayor bien que puede hacérsele a los padres es enseñarles el Dhamma. Por extensión, practicar el Dhamma y enseñarlo es la mejor 'política' social y económica que en mi modesto parecer puede desplegar un budista. Al menos es la única 'política' que desde el budismo yo estoy dispuesto a apoyar.

[Carlos]

Hola Ananda,

"Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos."

El motivo está expuesto en las palabras del fragmento de D. Loy: impermanencia (anicca) e insustancialidad (anatta), que junto con duhkha forman el trilaksa, esto es, las 3 marcas de la existencia.

Enseñar el Dharma, seguir el Dharma, cumplir el Dharma, no significa acatar arrajatabla una serie de reglas inmutables, fijadas en un momento, dado que de ser inmutables estarían yendo contra el Dharma mismo, eclipsándolo al eclipsar la propia impermanencia.

El Dharma no es un conjunto de reglas o un sistema a aplicar "siempre igual", sino que es el proceso que recrea en nuestras vidas, instante tras instante, "aquello" que está más allá de las palabras.


Conviene recordar que el Acinteyya Neyyatha sutta, nos dice que hay 2 formas de ir contra el Dharma: dar una interpretación personal de aquella enseñanza que se ha dado de forma directa y no interpretar aquella enseñanza que se ha dado para que sea interpretada.

[Junonagar]

Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos.

Creo recordar que en una ocasión dijo que el mayor bien que puede hacérsele a los padres es enseñarles el Dhamma. Por extensión, practicar el Dhamma y enseñarlo es la mejor 'política' social y económica que en mi modesto parecer puede desplegar un budista. Al menos es la única 'política' que desde el budismo yo estoy dispuesto a apoyar.

Gracias por el interesante hilo que compartes.

Aprovecho para hacer una breve reflexión. Si el mensaje originario del Buda tiene todavía mucha influencia en el mundo actual, lo es, especialmente por las muy diversas interpretaciones que se han hecho de este mensaje a lo largo de los siglos. En la propia India moderna el budismo es algo muy minoritario (menos del 1% de la población). Los grupos budistas más importantes en la India actual son:
* el budismo tibetano (por el emigración por la toma de China del Tibet)
* el budismo navayana de los dalits que rechazan el hinduismo siguiendo los pasos de Ambedkar
* Soka Gakkai.

De estos tres grupos, es el primero de la lista el más cercano a ese budismo temprano del Buda histórico. Con ello quiero decir que reinterpretar el mensaje del Buda no sólo es una realidad, sino una necesidad de las diferentes culturas y sociedades (pese a que algunas interpretaciones no nos van a gustar en absoluto). Tambien existe esta necesidad en el mundo moderno en el que vivimos. Que los occidentales podamos recibir y aceptar el mensaje del Dhamma depende y dependerá de las interpretaciones al mensaje del Buda. Es impensable para la inmensa mayoria de la personas interesadas en el budismo que este acercamiento al Dhamma se produzca a través del mensaje original del Buda. Y pensemos por ejemplo en una mujer soltera sin trabajo deprimida con un hijo y que a duras penas puede sostener el pesado dukkha sobre sus espaldas. Esta chica ha visto en internet algo sobre budismo y alguno de sus amigos para animarla le regala estas navidades dos libros. El primero es el excelente libro "En palabras de Buddha" de Abraham Vélez de Cea, Aleix Ruiz Falqués y Ricardo Guerrero Diáñez. Y por otro lado alguno de los libros más populares de Thich Nhat Hanh. ¿Cual de los dos libros realmente crees que le puede dar más opciones para que conecte con la sabiduria budista (por decirlo así) y pueda dar un cambio hacia una vida más plena y feliz?

[Junonagar]

Hola Ananda,

"Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos."

El motivo está expuesto en las palabras del fragmento de D. Loy: impermanencia (anicca) e insustancialidad (anatta), que junto con duhkha forman el trilaksa, esto es, las 3 marcas de la existencia.

Enseñar el Dharma, seguir el Dharma, cumplir el Dharma, no significa acatar arrajatabla una serie de reglas inmutables, fijadas en un momento, dado que de ser inmutables estarían yendo contra el Dharma mismo, eclipsándolo al eclipsar la propia impermanencia.

El Dharma no es un conjunto de reglas o un sistema a aplicar "siempre igual", sino que es el proceso que recrea en nuestras vidas, instante tras instante, "aquello" que está más allá de las palabras.


Conviene recordar que el Acinteyya sutta, nos dice que hay 2 formas de ir contra el Dharma: dar una interpretación personal de aquella enseñanza que se ha dado de forma directa y no interpretar aquella enseñanza que se ha dado para que sea interpretada.

Basicamente coincido contigo. De hecho aunque no quisieramos reinterpretar nuestra mente va a reinterpretar ya que esta mente está condicionada al mundo en el que vivimos, a la educación que hemos recibido. Creo que dificilmente podemos recibir y aceptar un mensaje de hace 2500 años prescindiendo de los filtros de la mente. Más si cabe cuando la propia traducción de un texto de un lenguaje antiguo a uno moderno supone ya un importante filtro.

[Ananda]

El primero es el excelente libro "En palabras de Buddha" de Abraham Vélez de Cea, Aleix Ruiz Falqués y Ricardo Guerrero Diáñez. Y por otro lado alguno de los libros más populares de Thich Nhat Hanh. ¿Cual de los dos libros realmente crees que le puede dar más opciones para que conecte con la sabiduria budista (por decirlo así) y pueda dar un cambio hacia una vida más plena y feliz?

Pues va a depender de cuánto polvo haya en sus ojos. Yo sin duda le regalaría el primero de ellos, por si tuviese poco polvo en sus ojos, le sería de mucho provecho.

(Lo cual no significa que no le regalase un libro de Thich Nhat Hanh, pero tendría que leerlo primero).

Saludos y metta

[Junonagar]

El primero es el excelente libro "En palabras de Buddha" de Abraham Vélez de Cea, Aleix Ruiz Falqués y Ricardo Guerrero Diáñez. Y por otro lado alguno de los libros más populares de Thich Nhat Hanh. ¿Cual de los dos libros realmente crees que le puede dar más opciones para que conecte con la sabiduria budista (por decirlo así) y pueda dar un cambio hacia una vida más plena y feliz?

Pues va a depender de cuánto polvo haya en sus ojos. Yo sin duda le regalaría el primero de ellos, por si tuviese poco polvo en sus ojos, le sería de mucho provecho.

(Lo cual no significa que no le regalase un libro de Thich Nhat Hanh, pero tendría que leerlo primero).

Saludos y metta

Sin embargo creo que la realidad se parece mas a una especie de Dune espiritual, donde no es que tengamos polvo en los ojos, sino que vivimos en una constante, incesante tormenta de arena.

Con metta

[Ananda]

Sin embargo creo que la realidad se parece mas a una especie de Dune espiritual, donde no es que tengamos polvo en los ojos, sino que vivimos en una constante, incesante tormenta de arena.

Puede ser, pero el asunto es que no veo posible consenso respecto a qué es esa tormenta de arena ni a cómo salir de ella. Ni en el contexto del budismo ni en el social de la época que vivimos. Razón por la cual tiempo ha que entiendo el Dhamma como una fuente de la cual cada uno beberá como mejor estime: algunos mucho, otros poco, otros mezclando con otra cosa, algunos en compañía, otros en soledad, etc. Lo que no acepto es que se me diga que tal o cual forma de beber de la fuente es la única digna de consideración porque...patatas.

[Roberto]

Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos. [...]

Precisamente porque han pasado 25 siglos.

El propósito puede que no hubiese cambiado, pero la forma de expresarlo manifiestamente debería ser distinta a la de la India del siglo VI antes de nuestra era.

[Roberto]

Teniendo en mente el propósito de la enseñanza del Buda no veo por qué habría actuado de forma manifiestamente diferente a como lo hizo hace 25 siglos. [...]

Precisamente porque han pasado 25 siglos.

El propósito puede que no hubiese cambiado, pero la forma de expresarlo manifiestamente sería distinta a la de la India del siglo VI antes de nuestra era.