Apuntes sobre un budismo moderno y occidental (David Loy)

[Carlos]

Hola Ananda,

"Yo no desde luego. Hablo de la crítica más o menos desafortunada que está recibiendo una perspectiva tradicionalista del Dhamma, sin concesiones 'modernistas' ni sometida a ciertas agendas políticas."

Así se presenta el fin del diálogo, cuando damos más importancia a quién dice lo que dice o a cómo dice lo que dice, en lugar de a los argumentos que se están planteando.

[Roberto]

Hola @Ananda , @Adán , @Upasaka y @Sāriputta . Contestaré a vuestras objeciones desde esta primera, formulada por @Ananda , después intentaré ver otros argumentos que habéis planteado.

[1] Yo es que te leo @Roberto y no sé muy bien a dónde quieres llegar. Algún lector despistado podría concluir que el budismo es imposible porque 1) No tenemos un Delorean que nos transporte a la India de hace 25 siglos para que alguien nos explique con precisión el significado de ciertos términos 2) El Dhamma debe adaptarse/interpretarse/reelerse/reelaborarse según cada época, cultura, región, idioma, colectivo, generación, etc etc.

Como dije antes no nos vamos a poner de acuerdo en qué es el budismo, su meta y los medios que despliega para alcanzar esa meta. Y como nos venimos repitiendo una y otra vez en varios hilos, insisto en desearos la mejor de las fortunas pero yo me quedo aquí sentado, leyendo unos suttas.

PD De lo que dices del cristianismo e hinduismo prefiero no comentar nada porque es conocida mi opinión nada favorable, por decir algo suave, del fenómeno 'religioso'.

1- No sé de donde se saca la afirmación de que el Budismo, hoy en día, sea imposible. Desde luego no es eso lo que estoy diciendo. Lo que pretendo decir es que hay una diferencia entre el Dharma, que en su esencia no está sometido a un determinado contexto cultural, a un marco de pensamiento determinado geográficamente y según la época en que es puesto en acto. Y la expresión del Dharma, la forma concreta que adopta para ser entendido por sus coetáneos.

Es decir, estoy diferenciando entre el Dharma, como camino interior, y su expresión exterior. Estoy separando dos planos, contenido y forma, significado y significante, nada más. Un plano cambia con los tiempos y el otro no...

2- Respecto a esta objeción, tampoco entiendo donde está la dificultad. Me da la impresión de que a mis palabras se les añaden significados o intenciones que no están en ellas.
-2.a La meta del Budismo es la liberación de duhkha, (palabra que yo traduzco, intentando no ser reductivo respecto a la polisemia de su significado inicial, en sanscrito y pali, como "liberación del malestar inherente a la existencia humana")
-2.b Los medios para ello son el "no-aferrar", que tu llamas "desapego" (los matices entre amba expresiones no los abordo ahora). Esto, si queremos describirlo en términos prácticos, tiene un aspecto interior; desarrollado fundamentalmente por la práctica de la meditación (de la que en el Budismo se proponen diversas "metodologías", directas unas, indirectas y progresivas otras), y una aspecto exterior, que sería lo relacionado con el ámbito de la ética en nuestro actuar en el mundo.

3- Si cito, por ejemplo, el Cristianismo, es porque en nuestros tiempo un Buddha sería esa una de las realidades espirituales con las que se encontraría, de la misma manera que se encontraría con el Islam, movimientos espirituales que en su época no existían, o con un Hunduísmo que no tiene nada que ver con el de la época en la que el Buddha Gautama vivió. Esto son simples datos de hecho, no formulan simpatías o inclinaciones por mi parte.

- Respecto a lo que denominas "fenómenos religiosos", me da la impresión de que tienes una concepción de este ámbito que tiende a ser reductiva, asimilando el Cristianismo a las propuestas simplonas de un "colegio de curas", a un cristianismo "sacramental" y "puramente formalista", o el Islamismo al "fundamentalismo islámico", (a estas cosas yo las considero como prácticas "idolátricas", es decir, espiritualmente descartables al cien por cien, sin ínteres, degradaciones religiosas en última instancia) sin ver otras partes de mayor interés; por ej., dentro del Cristianismo, los planteamientos de Meister Eckhart, o una Simone Weil, o dentro del Islamismo. la filosofía y práctica del sufismo.

- Yo, personalmente, por "religión" entiendo aquellas propuestas que intentan abordar los hechos últimos con los que se enfrenta la existencia humana; es decir "qué hacemos aquí", "por qué he de morir", etc. Es decir, no entiendo toda la parafernalia que la historia les añade encima. Cada religión formula respuestas distintas a estas preguntas y planteas modos de resolverlas; La peculiaridad de la religión Budista (dejando de lado el Budismo popular, idolátrico él también, aunque, como en todas las religiones, es el más difundido) es que la respuesta que da a estas preguntas es dejarlas abiertas o, si se quiere, decir que son preguntas mal formuladas.



1) Exactamente, de lo que he dicho (no de lo que se imagina que he dicho), en qué no nos ponemos de acuerdo.

2) Yo no "ataco" ninguna de las múltiples formas en que el Budismo se ha expresado a lo largo de los tiempos y las culturas. ¿Dónde y cuando he echo eso? Con frecuencia he citado, por que previamente los he estudiado y me han resultado significativos personalmente, tanto a autores Theravada como Mahayana. Cada cual que elija aquella forma de entenderlo, si es que necesita una "forma" concreta de entenderlo, que considera más apropiada para su forma de ser.

[Roberto]

Hola @Ananda , @Adán , @Upasaka y @Sāriputta . Contestaré a vuestras objeciones desde esta primera, formulada por @Ananda , después intentaré ver otros argumentos que habéis planteado.

[1] Yo es que te leo @Roberto y no sé muy bien a dónde quieres llegar. Algún lector despistado podría concluir que el budismo es imposible porque 1) No tenemos un Delorean que nos transporte a la India de hace 25 siglos para que alguien nos explique con precisión el significado de ciertos términos 2) El Dhamma debe adaptarse/interpretarse/reelerse/reelaborarse según cada época, cultura, región, idioma, colectivo, generación, etc etc.

Como dije antes no nos vamos a poner de acuerdo en qué es el budismo, su meta y los medios que despliega para alcanzar esa meta. Y como nos venimos repitiendo una y otra vez en varios hilos, insisto en desearos la mejor de las fortunas pero yo me quedo aquí sentado, leyendo unos suttas.

PD De lo que dices del cristianismo e hinduismo prefiero no comentar nada porque es conocida mi opinión nada favorable, por decir algo suave, del fenómeno 'religioso'.

1- No sé de donde se saca la afirmación de que el Budismo, hoy en día, sea imposible. Desde luego no es eso lo que estoy diciendo. Lo que pretendo decir es que hay una diferencia entre el Dharma, que en su esencia no está sometido a un determinado contexto cultural, a un marco de pensamiento determinado geográficamente y según la época en que es puesto en acto. Y la expresión del Dharma, la forma concreta que adopta para ser entendido por sus coetáneos, que esta si está determinada culturalmente y puede cambiar, sin modificar su esencia sin forma.

Es decir, estoy diferenciando entre el Dharma, como camino interior, y su expresión exterior. Estoy separando dos planos, contenido y forma, significado y significante, nada más. Un plano cambia con los tiempos y el otro no...

2- Respecto a esta objeción, tampoco entiendo donde está la dificultad. Me da la impresión de que a mis palabras se les añaden significados o intenciones que no están en ellas.
-2.a La meta del Budismo es la liberación de duhkha, (palabra que yo traduzco, intentando no ser reductivo respecto a la polisemia de su significado inicial, en sanscrito y pali, como "liberación del malestar inherente a la existencia humana")
-2.b Los medios para ello son el "no-aferrar", que tu llamas "desapego" (los matices entre amba expresiones no los abordo ahora). Esto, si queremos describirlo en términos prácticos, tiene un aspecto interior; desarrollado fundamentalmente por la práctica de la meditación (de la que en el Budismo se proponen diversas "metodologías", directas unas, indirectas y progresivas otras), y una aspecto exterior, que sería lo relacionado con el ámbito de la ética en nuestro actuar en el mundo.

3- Si cito, por ejemplo, el Cristianismo, es porque en nuestros tiempo un Buddha sería esa una de las realidades espirituales con las que se encontraría, de la misma manera que se encontraría con el Islam, movimientos espirituales que en su época no existían, o con un Hunduísmo que no tiene nada que ver con el de la época en la que el Buddha Gautama vivió. Esto son simples datos de hecho, no formulan simpatías o inclinaciones por mi parte.

- Respecto a lo que denominas "fenómenos religiosos", me da la impresión de que tienes una concepción de este ámbito que tiende a ser reductiva, asimilando el Cristianismo a las propuestas simplonas de un "colegio de curas", a un cristianismo "sacramental" y "puramente formalista", o el Islamismo al "fundamentalismo islámico", (a estas cosas yo las considero como prácticas "idolátricas", es decir, espiritualmente descartables al cien por cien, sin ínteres, degradaciones religiosas en última instancia) sin ver otras partes de mayor interés; por ej., dentro del Cristianismo, los planteamientos de Meister Eckhart, o una Simone Weil, o dentro del Islamismo. la filosofía y práctica del sufismo.

- Yo, personalmente, por "religión" entiendo aquellas propuestas que intentan abordar los hechos últimos con los que se enfrenta la existencia humana; es decir "qué hacemos aquí", "por qué he de morir", etc. Es decir, no entiendo toda la parafernalia que la historia les añade encima. Cada religión formula respuestas distintas a estas preguntas y planteas modos de resolverlas; La peculiaridad de la religión Budista (dejando de lado el Budismo popular, idolátrico él también, aunque, como en todas las religiones, es el más difundido) es que la respuesta que da a estas preguntas es dejarlas abiertas o, si se quiere, decir que son preguntas mal formuladas.



1) Exactamente, de lo que he dicho (no de lo que se imagina que he dicho), en qué no nos ponemos de acuerdo.

2) Yo no "ataco" ninguna de las múltiples formas en que el Budismo se ha expresado a lo largo de los tiempos y las culturas. ¿Dónde y cuando he echo eso? Con frecuencia he citado, por que previamente los he estudiado y me han resultado significativos personalmente, tanto a autores Theravada como Mahayana. Cada cual que elija aquella forma de entenderlo, si es que necesita una "forma" concreta de entenderlo, que considera más apropiada para su forma de ser.

[Ananda]

No sé de donde se saca la afirmación de que el Budismo, hoy en día, sea imposible. Desde luego no es eso lo que estoy diciendo.

Yo no "ataco" ninguna de las múltiples formas en que el Budismo se ha expresado a lo largo de los tiempos y las culturas. ¿Dónde y cuando he echo eso?

Pues muy agradecido por la aclaración. Saludos y metta

[Junonagar]

Siguiendo en la perspectiva budista pero al mismo tiempo global, que transciende al individuo, hoy nos acercamos a la visión de los yoes colectivos y a lo que podriamos llamar dukkha colectivo.


Pildora 13: Los tres venenos institucionalizados

El Buda vivió hace unos 2400 años. El budismo empezó como una religión de la edad del hierro y todas sus enseñanzas son basicamente premodernas. ¿Puede ayudar realmente el budismo a comprender y responder a problemas globales como por ejemplo el cambio climático, la globalización económica, la biotecnología, la guerra en un mundo con potencias nucleares...?

Lo que el Buda comprendió fue el dukkha humano: como funciona, que lo causa y como acabar con él. A través de la enseñanzas del Buda podemos entender la raiz de nuestro sufrimimiento, de nuestra ira, de nuestra pasiones. Sin embargo para entender los problemas globales es más util utilizar la visión de egos grupales o colectivos. Porque cuando nos identificamos con una raza, una nacionalidad, una religión estamos potenciando nuestro si-mismo, nuestro ego, al mismo tiempo que tratamos de trascenderlo, consolidarlo como algo más real y sólido que nuestro fragil, temporal yo. Estos yoes colectivos se han hecho fuertes en nuestras sociedaes y han cobrado vida propia. Pensemos por ejemplo en las grandes multinacionales, unos grandes si-mismos colectivos impersonales que son muy buenos en preservarse a sí msmos y aumentar su poder, sin tener nada que ver con los motivos personales de los individuos que los sirven.

Al igual que podemos hablar facilmente de estos yoes colectivos podemos hablar de una especie de dukkha colectivo, de una sensación de carencia colectiva. Y para entender la relación entre estos yoes colectivos y lo que sería el dukkha colectivo podría ser útil la visión budista de los tres venenos que conducen al dukkha (codicia , agresividad , ignorancia) pero desde una perspectiva colectiva.

¿Existen esos 3 venenos colectivamente? ¿existe la codicia colectiva, la agresividad colectiva y la ignorancia colectiva? Sin duda nuestro sistema económico actual institucionaliza la codicia, nuestro militarismo institucionaliza la agresividad y nuestros medios de comunicación institucionalizan la ignorancia.

Codicia institucionalizada: a pesar de todos sus beneficios no hay dudas de que nuestro sistema económico institucionaliza la codicia. Esta es parte esencial, motor del sistema capitalista y este sistema es actualmente tan poderoso que ha cobrado vida propia. Poniendo como dogma de fé el crecimiento económico nunca es suficiente lo que ganan las empresas ni lo que consumimos los ciudadanos (cuya faceta de consumidor es cada día más importante) y los aspectos medioambientales y sociales son sin duda mucho menos importantes (medio ambiente, biodiversidad, calidad democrática, igualdad, cultura...)

Violencia institucionalizada: hay muchos tipos de violencia en nuestra sociedad pero sin duda el militarismo es la principal. La industria de la guerra es un sector cada día más importante en las sociedades modernas. Incluso los ciclos de guerra son partes necesarias de nuestro sistema económico. Los sistemas militar-industriales de las economias más desarrolladas necesitan guerras como parte de su ciclo natural. Pensemos por ejemplo lo útil que está siendo la guerra de Ucrania para el consumo de material obsoleto y para la investigación y prueba de nuevos artefactos militares más mortiferos. Pensemos por ejemplo lo útil que está siendo la guerra de Gaza para el desarrollo de sistemas militares de Inteligencia artificial que seleccionan objetivos con determinados algoritmos para que puedan llevarse a cabo bombardeos sobre la ciudad de forma mucho más rápida y mortífera.

Ignorancia institucionalizada: desde una perspectiva budista es fácil entender que cada uno de nosotros vive en una burbuja individual de engaños que distorsiona nuestras percepciones y nuestras expectativas. Adicionalmente tambien moramos juntos en una burbuja mucho más grande que determina como comprendemos colectivamente el mundo y a nosotros mismos. La institución más importante a la hora de modelar el yo colectivo son los medios de comunicación. Sin embargo estos medios de comunicación son parte del sistema económico. Estos medios de comunicación, especialmente los mas grandes, tienen un objetivo principal como empresas privadas que son: maximizar sus ganancias. Nunca van a cuestionar por ejemplo el consumismo o el sistema económico del que forman parte. Mas que informar de forma objetiva su funcion natural siempre será entretenernos . Otro de los aspectos importantes de los medios de comunicación es mantener la atención y el debate público en unos límites estrechos y por ello deben hacernos olvidar que nuestrea realidad es condicionada y que por tanto puede cambiarse.

No es esta una visión política ni económica de la realidad, por lo que debemos pensar en un grupo o élite que nos manipula para su propio beneficio (aunque a menudo esto resulte obvio), mas acertado sería desde una perpectiva budista pensar que nuestro sistema económico se ha convertido en una especie de gigante automatismo instintivo y poco autoconsciente que nos conduce inexorablemente a un dukkha colectivo y global cada día más duro. Pensemos por un instante y por ejemplo el enorme sufrimiento que traerá a los seres humanos el cambio climático y las irremediables guerras futuras cada vez más mortíferas y tecnologizadas que sin duda se producirán.
Sin olvidar que al igual que las pasiones desenfrenadas, las decisiones iracundas y violentas, nuestra ignorancia nos pueden conducir a la muerte, nuestra inconcciencia colectiva nos puede llevar a la autoextinción o a una dura casi mortal enfermedad en forma de colapso de los sistemas medioambientales o de invierno nuclear.

[Ananda]

Porque cuando nos identificamos con una raza, una nacionalidad, una religión estamos potenciando nuestro si-mismo, nuestro ego, al mismo tiempo que tratamos de trascenderlo, consolidarlo como algo más real y sólido que nuestro fragil, temporal yo.

En el momento en que el Buda nos exhorta a no identificarnos con nada, 'resuelve' los problemas derivados de todo proceso de apego/identificación. Pero si el mundo no acepta su propuesta, el Buda no puede hacer más, él sólo muestra el camino.