Dogen y los koans

[Daido]

Roberto escribió en otro hilo:

lo que pienso que no es de recibo, a mi parecer, es pensar que porque un determinado camino se haya revelado para uno como el más certero se deba pretender además que, entonces, así deberá ser necesariamente también para todos; ni tampoco mezclar a Dogen en un zazen que no es aquel que él propone (por ejemplo en el Fukanzazengi). Dentro de las prácticas meditativas budistas encontramos muchas "técnicas" propuestas como "upaya" (medios hábiles) para proseguir en el camino; el zazen de Dogen, sin embargo, podría decirse que es una técnica sin técnica, en el que no se diferencia la realidad de la vida de zazen, por un lado, y los medios hábiles, por otro: ambos son unidad.

Esto da origen a un debate sobre si Dogen practicó o no el método del koan. Hay muchas opiniones al respecto. Puede abrirse este foro sobre ello.

[Daido]

Como muestra, basta con poner estas líneas del libro de Jhon Daido Loori Roshi , un maestro Soto americano, y Tanahashi, Kazuaki, titulado "The True Dharma Eye: Zen Master Dogen's Three Hundred Koans" (El verdadero ojo del Dharma: Los trescientos koans del Maestro Dogen)

Cuando el maestro del siglo XIII Eihei Dogen, uno de los pensadores más influyentes del budismo zen y fundador de la escuela japonesa Soto, regresó a Japón después de cuatro años de estudio en China, el fruto de su peregrinaje quedó registrado en una colección de koans llamada el Shobogenzo chino, también conocido como Shinji o Mana Shobogenzo. Esta colección de trescientos casos principales se publicó por primera vez en 1766 con el título Shobogenzo Sambyakusoku (El tesoro del verdadero ojo del Dharma: trescientos casos), y se sabía que había proporcionado la materia prima para gran parte del Kana Shobogenzo en idioma japonés más conocido de Dogen. La colección de koans de Dogen puede sorprender a los estudiantes de Zen, ya que Dogen y la escuela Soto son generalmente conocidos por la práctica de shikantaza, o "simplemente sentarse", más que por la práctica de koan. Sin embargo, un estudio cuidadoso de la obra de Dogen revela que utilizó ampliamente los koans en sus escritos y enseñanzas, no sólo en el Kana Shobogenzo, sino también en la mayoría de sus otras obras. Los estudiantes y eruditos de Zen encontrarán en The True Dharma Eye una fuente de conocimiento profundo de la mente de uno de los pensadores religiosos más importantes del mundo, así como de la práctica misma del estudio de los koan. Siguiendo el espíritu de los esfuerzos pioneros de Dogen por llevar el dharma a través de divisiones culturales, John Daido Loori Roshi, uno de los maestros zen más respetados de Occidente, ha añadido sus propios versos y comentarios a cada koan. El volumen resultante presenta a los lectores una perspectiva excepcionalmente contemporánea sobre las profundas enseñanzas de Dogen y su relevancia para los practicantes del Zen occidentales del siglo XXI.​

[Carlos]

Hola Daido,


No solo en el Shinji Shôbôgenzô, sino que en todas sus obras, Dôgen se vale de los kōan para expresar su perspectiva de la práctica, precisamente, con la intención de poner patas arriba los "usos y costumbres" de la época en cuanto a la práctica budista Zen.


Si no se parte de una correcta comprensión de dicha perspectiva, es decir, de la unidad de la práctica y realización, (shushō itto), corremos el riesgo de quedarnos con una visión un tanto tangencial de lo que Dōgen nos quiere decir, no llegando al núcleo de lo que se expone en el texto. Así, aunque se valga de los kōan en sus textos, el autor no está fomentando su práctica, sino que los utiliza para ilustrar un aspecto de la práctica.

[Daru el tuerto]

Para mi, la diferencia fundamental entre Rinzai y otras sectas, incluso no-Zen es que Hakuin y otros construyen una especie de curriculum de koans y definen como trabajarlos pautando mucho un proceso que siempre ha existido de forma más natural y libre desde Mahakasyapa potencialmente.

Lin Ji y Dogen y en realidad otros muchos, como Bodhidharma (¿no es un koan su diálogo con Huike sobre pacificar la mente?), HuangPo, Huineng, Dongshan, Bankei o quien sea, siempre han usado ese tipo de expresiones para intentar imbuir cierta sabiduría trascendental en quién les escucha. Pero no tanto formalizarlo, o indicar que se deban practicar de una determinada manera, etc... Simplemente se daba la respuesta adecuada a cada persona en cada momento intentando mostrar un aspecto del Dharma que no es fácil de expresar con explicaciones o sería inferior intentar explicarlo. Y no se repetían... era para alguien y en ese momento, algo muy adaptado al discípulo concreto. Algo a medida.

Así que en mi opinión la diferencia de Rinzai no es koan/no koan sino como los organizan, usan y estudian.

Otra cuestión es si los llamamos koan. Dogen cuando dice "Olvidarse de uno mismo es ser iluminado por las diez mil cosas" está intentando transmitirte algo que no es fácil de explicar. Pero no espera que eso lo incluyas en un curriculum con otras frases o lo trabajes como en el escuela Rinzai. Solo espera que lo oigas y eso provoque en ti una chispa de sabiduría.

Entonces, ¿llamamos a eso koan o no? Al final es algo casi de definición de diccionario, ¿es koan o mondo o huatou o una simple frase zen?

Pero sin duda son frases paradójicas para despertar una chispa de sabiduría trascendental y por tanto tienen eso en común con los koans tradicionales. Si aceptamos que eso es el koan, entonces todos los maestros Zen que conozco, los han usado. Es parte del Zen.

Un abrazo a todos

[Daido]

Hola Carlos:

Hola Daido,


No solo en el Shinji Shôbôgenzô, sino que en todas sus obras, Dôgen se vale de los kōan para expresar su perspectiva de la práctica, precisamente, con la intención de poner patas arriba los "usos y costumbres" de la época en cuanto a la práctica budista Zen.


Si no se parte de una correcta comprensión de dicha perspectiva, es decir, de la unidad de la práctica y realización, (shushō itto), corremos el riesgo de quedarnos con una visión un tanto tangencial de lo que Dōgen nos quiere decir, no llegando al núcleo de lo que se expone en el texto. Así, aunque se valga de los kōan en sus textos, el autor no está fomentando su práctica, sino que los utiliza para ilustrar un aspecto de la práctica.

Ese maestro americano, Jhon Daido Loori Roshi, de la Escuela Soto, lo veía de otra manera. Yo viajé a su monasterio y lo conocí. Según él, Dogen utilizaba los koans para que sus discípulos practicasen con ellos. Ese mismo maestro, Daido Loori, publicó el libro que he citado al principio, en el que hizo una colección de 300 koans, que parece ser provienen del mismo Dogen. Él mismo los utilizaba con sus discípulos. Había escrito comentarios y poemas a cada koan. También usaba muchos otros, como el Mu.

No es cierto que en la escuela Soto no se practique con koans. Harada Roshi, utilizó los koans, siendo un maestro Soto. De él viene el estilo que se practican en muchos centros y monasterios budistas zen, tanto en Japón como en occidente. La escuela Sanbo Kyodan, es una de ellas. El RZC es otra. Y hay más. No todo los maestros Soto creen que Dogen estaba contra los koans ni que enseñaba solo la práctica de Shikantaza. Aunque la versión oficial actual sea esa, no es la versión de todos los maestros Soto.

[Daido]

Para mi, la diferencia fundamental entre Rinzai y otras sectas, incluso no-Zen es que Hakuin y otros construyen una especie de curriculum de koans y definen como trabajarlos pautando mucho un proceso que siempre ha existido de forma más natural y libre desde Mahakasyapa potencialmente.

Lin Ji y Dogen y en realidad otros muchos, como Bodhidharma (¿no es un koan su diálogo con Huike sobre pacificar la mente?), HuangPo, Huineng, Dongshan, Bankei o quien sea, siempre han usado ese tipo de expresiones para intentar imbuir cierta sabiduría trascendental en quién les escucha. Pero no tanto formalizarlo, o indicar que se deban practicar de una determinada manera, etc... Simplemente se daba la respuesta adecuada a cada persona en cada momento intentando mostrar un aspecto del Dharma que no es fácil de expresar con explicaciones o sería inferior intentar explicarlo. Y no se repetían... era para alguien y en ese momento, algo muy adaptado al discípulo concreto. Algo a medida.

Así que en mi opinión la diferencia de Rinzai no es koan/no koan sino como los organizan, usan y estudian.

Otra cuestión es si los llamamos koan. Dogen cuando dice "Olvidarse de uno mismo es ser iluminado por las diez mil cosas" está intentando transmitirte algo que no es fácil de explicar. Pero no espera que eso lo incluyas en un curriculum con otras frases o lo trabajes como en el escuela Rinzai. Solo espera que lo oigas y eso provoque en ti una chispa de sabiduría.

Entonces, ¿llamamos a eso koan o no? Al final es algo casi de definición de diccionario, ¿es koan o mondo o huatou o una simple frase zen?

Pero sin duda son frases paradójicas para despertar una chispa de sabiduría trascendental y por tanto tienen eso en común con los koans tradicionales. Si aceptamos que eso es el koan, entonces todos los maestros Zen que conozco, los han usado. Es parte del Zen.

Un abrazo a todos

Básicamente de acuerdo.

Saludos. Un abrazo.

[Carlos]

Hola Daido,

No se me escapa que en la escuela Soto se practique, en ocasiones, con kōans, pero no es eso de lo que hablo en mi comentario.

Creo que si uno abre un hilo para hablar de Dōgen y los kōans, es obligatorio centrar el tiro, sabiendo - o, por lo menos, intentándolo - cual era la perspectiva de aquel a quien se menciona como referente que, desde luego, no es la propia de aquel que los usa con asiduidad, considerándola su práctica. A pesar de ser una tarea compleja, creo que se pueden presentar algunos indicios.

Tras su viaje a China, Dōgen publicaría como el primero de sus textos el Fukanzazengi, en 1227, obra que podría traducirse como "Instrucciones para la práctica de zazen recomendadas de manera universal", en la que la expresión que, de alguna forma resume el zazen de Dōgen, es decir, la identidad de la práctica y la realización, aparece cuatro veces, a pesar de la brevedad del texto y que en el aspecto descriptivo sobre la propia práctica no sólo no hay ninguna mención al kōan, ni al hua-tou, ni "a hacerse uno con la palabra dada por el maestro", sino que todo lo que se dice acerca de la disposición interior, del "trabajo con la mente", por así decir, es hishiryo que, por no ser demasiado prolijo, podría traducirse como dejar pasar todo pensamiento, siendo consciente del mismo, en cuanto aparece.

En cuanto al Mana o Shinji Shōbōgenzō, podría decirse muy brevemente que, formalmente, sigue el estilo de las "crónicas de la transmisión" que empezaron a circular en los monasterios Chan a partir del s. XI, pero con una intención bien distinta, en lo que supone un rasgo característico en la obra del autor. Estas "crónicas de la transmisión", como el Hekiganroku, el Mumonkan, aparecen todas durante la dinastía Song (s. X-XIII), siendo la más antigua de ellas, el Keitoku Dentoroku, de principios del s. XI y en el que se inspira Dōgen para hacer su selección de casos para el Shinji, pero, desde luego, en ningún caso son hechos históricos que recojan de manera fidedigna cómo era la práctica de Linji, ni mucho menos la de Hui Neng o Bodhidharma, ni mucho menos aún la de Mahakashapa, sino que su propósito es, por un lado, legitimar el linaje de los practicantes remontándose a través de una línea interrumpida hasta el Buddha histórico, en lo que sería una característica más confuciana que propiamente budista y, por otro, expresar que la práctica de la Vía que libera de duhkha, a cada instante, es la misma entonces - hoy - que hace 25 siglos, en sintonía con el concepto de ekayana - vehículo único, recogido en el sutra del Loto, de enorme influencia en todo el Budismo chino y, por extensión, de Asia oriental.

Esta práctica que puede reconocerse a través de las distintas culturas y épocas, es la misma que se encuentra, simplificada, despojada de todo recurso, de todo medio, en el Fukanzazengi, que, a pesar de su sencillez y concreción, resulta complejo tanto en su comprensión, como a la hora de llevar a la práctica, pero que resulta insoslayable a la hora de hablar de la perspectiva del Zen de Dōgen.

[Roberto]

Hola @Daido , y también el resto de participantes en este hilo.

Yo no he dicho que Dōgen no trabajase y estudiase los koan, sería absurdo decir algo así. Todos los practicantes zen extremo orientales conocían los koan, ya que de hecho son en buena medida una de las partes más relevantes de la literatura zen de aquella época. Cualquier monje zen conocía alguna, o muchas, de las recopilaciones de dichos y anécdotas de los maestros zen que les habían precedido. En el caso particular de Dōgen, ya que es el sujeto de este hilo:

1) En su juventud estudió en el templo Kenninji, bajo la guía de Myōzen, heredero Dharma de Myōan Eisai, que había ido a su vez a China a estudiar y que pertenecía a la tradición o linaje Linji-Rinzai y, por tanto, así también su discípulo Myōzen, para quien Dōgen mantuvo palabras elogiosas durante toda su vida.
2) Su obras están repletas de estos dichos y anécdotas, que llamamos koan, ya que eran una de las fuentes de estudio e inspiración religiosas de cualquier monje zen de aquella época. Encontramos citas a los koan por toda su obra, por ejemplo en el Busshō (que podemos traducir como "naturaleza de Buddha), uno de los fascículos del Shōbōgenzō, donde entre otros trata su comprensión sobre el koan atribuido a Joshu sobre si tiene o no un perro la naturaleza de Buddha, y en el que aparece el término "no" (en jap. Mu) como respuesta a un monje que le realiza esa pregunta y en el que, por cierto, Dōgen tambien nos ofrece su visión sobre la segunda parte del koan, en la que Joshu responde "si" frente a la misma pregunta realizada por otro monje.
3) Escribió el Shinji Shōbōgenzō, una recopilación de los 301 koan del Hekiganroku (Crónicas del acantilado azul) que, según dicen sus hagiógrafos, copió en una sola noche el dia antes de la partida de su estancia en China; aunque Steven Heine duda de esta versión y dice que puede que los conociese ya desde su estancia en Kenninji, o tal vez en algún otro momento.

Lo que yo decía es que la forma de abordar los koan de Dōgen difiere tanto de aquella que adopta Hakuin Ekaku (1686-1769), posterior a Dōgen, que es más o menos la seguida por las escuelas Rinzai japonesas actuales, y por las escuelas derivadas de esta, como la Obaku o, en la modernidad, la Sambo Kyodan; como así también de la propuesta Dahui Zonggao (1089-1163), un maestro zen, chino que es de quien Hakuin tomó inspiración si bien sistematizado y ordenando el pase de koan de manera curricular, cosa que no hacía Dahui.

Es decir, Dōgen en ningún momento propone que tomemos los koan como contenido de nuestra práctica de zazen; al contrario, dice que todo aquello que añadamos a zazen esta de más: cuando hagas zazen simplemente centrate en estar sentado, cuando cocines no te distraigas de aquello que estás haciendo, cuando estudies ocupate solo en estudiar...

Dōgen toma los koan como fuentes de inspiración espiritual y como temas de enseñanza, y los toma tal y como estos son, en toda su extensión, sin centrarse especialmente en el huatou (话头, "cabeza de discurso", la palabra o expresión que, arbitrariamente, le es dada al estudiante como el elemento crítico en el que debe concentrarse), que es lo que proponen Dahui, Hakuin y sus sucesores. Ni mucho menos propone que sea necesaria una experiencia especial, catártica, a partir de un elemento particular.

La "invención" del huatou, como método de progresión espiritual, es algo tardío en el Budismo, remonta al s. XII, cuando el Budismo tenía ya casi dos milenios de existencia. Dōgen lo que dice es que lo que él practicaba y proponía era simplemente Budismo, y ni siquiera le gustaba la denominación de escuela zen, es más la criticaba con fiereza, como podemos ver en la traducción del Butsudō, que gentilmente @Carlos realizó en otro hilo (AQUÍ); si bien para expresar su Budismo usaba los medios que tenía a su alcance: los Sutta, los Sutra, los escritos y comentarios de la tradición y las colecciones de anécdotas y dichos (koan) de los maestros zen que le habían precedido.

[Daido]

@Carlos , gracias por tu comentario. Voy a destacar en él, por el momento, solo esto:

en ningún caso son hechos históricos que recojan de manera fidedigna cómo era la práctica de Linji, ni mucho menos la de Hui Neng o Bodhidharma, ni mucho menos aún la de Mahakashapa,

Hemos topado con el obstáculo esencial: los hechos históricos. Pasa lo mismo con todas las religiones. Históricamente no se sabe casi nada, o nada de ellas. Si queremos saber los hechos históricos de lo que se cuenta, lo más probable es que no exista ningún tipo de pruebas. No puede saberse nada con certeza. Por tanto, no voy a entrar en la historicidad de los hechos. Los libros de koans, como el Mumonkan, hablan de cosas que supuestamente sucedieron en siglos muy anteriores. En algunos casos se llega al mismo Buda. No se puede pretender probar que tales cosas sucedieron del modo que se cuentan. Ni siquiera se probar que sucedieron. Por tanto, no tomemos la veracidad histórica de los hechos como algo esencial.

[Roberto]

@Daido, la cuestión aquí es que no todas las herramientas espirituales sirven para todas las personas. Lo que sirve para ti puede no servir para otro, incluso lo que a uno le sirve en un momento dado puede variar en el tiempo. Esa es precisamente la riqueza del Budismo, su capacidad de adecuarse a distintos lugares, distintas personas, distintas sensibilidades. Incluso, el Budismo, es capaz de ofrecer sus "herramientas" aisladas a quien no es budista; existen cristianos que han encontrado, sin dejar de ser cristianos utilidad para su vida espiritual en el trabajo con koan siguiendo el método del huatou , que es el que tu has seguido en la escuela Sambo Kyodan, otros lo han encontrado en shikantaza, como el padre javeriano Luciano Mazzochi, que ha sido colaborador de la Stella del Mattino durante mucho tiempo. Estos no dejan de ser cristianos porque, aunque esas "herramientas" les son de utilidad, sus bases, es decir su fe en Jesus recitado y su enfoque evangélico de la duda, siguen alli, no adoptan el Dharma como su fundamento. Esto, si les sirve, está muy bien; ni los koan, ni shikantaza, ni la meditación vipassana son propiedades privadas de los budistas.

La cuestión aquí, en este hilo, era la manera en la que Dōgen se acercaba y usaba los koan, que no es ni la Dahui ni la de Hakuin, que no es el "huatou" ni la Gran Duda ni las experiencias fulminantes, cosas de las que no habla nunca. Es de otra manera como usa los koan, pero los usa, igual que usa los Sutra, etc. Sobre esto comenté en un post anterior pormenorizadamente.