Maestros zen: Mitos y realidad.

[JLZaragoza]

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/0 ... dad-i.html

[Ananda]

Generalmente en los foros si se desea abrir un hilo con un texto de otra página se considera apropiado copiar el texto y al final colocar el enlace. Con tu permiso @JLZaragoza copio el texto que figura en el enlace que citas:

MAESTROS ZEN: MITOS Y REALIDAD (I). AMA SAMY.

Muchos son los libros que se han publicado en España dedicados al zen. En la mayoría se cuentan historias de los antiguos maestros. Yo habré leído un centenar. Conforme se retrocede en el tiempo hasta llegar a los grandes maestros chinos de los comienzos del zen, nos encontramos con aquellos maestros legendarios, que con una palabra o un gesto llevaban al discípulo al despertar. La cosa cambia cuando nos aproximamos a la época actual, como con los maestros japoneses de los años 30 y 40, que en su inmensa mayoría apoyaron el fascismo japonés, algunos con entusiasmo. O más recientemente, en Estados Unidos, con los maestros que han protagonizado sonados escándalos. Alguno de ellos ha llegado incluso a ser expulsado de la shanga por los miembros de su propia shanga. Pero pocos son los libros que muestran la cara b de los maestros zen.

El mito en occidente de los maestros zen se ha construido a base de ocultar la cara b de los maestros zen. Daisetz Teitaro Suzuki publicó bastantes libros sobre budismo zen y se hizo muy famoso en los años 60 por darlo a conocer en occidente. En ninguno de ellos menciono esta cara b.Y es que son contados los libros que tratan de zen que la mencionan. Como por ejemplo, “Experiencias de un estudiante zen de patitas en la calle”, de Janwillen van de Wetering; “¿Por qué Bodhidharma vino a occidente?”, de Ama Samy; “Zen ambivalente”, de Laurence Shainberg; “El zen de la calle”, de David Schneider; “El Río del Dragón de Nueve Cabezas”, de Meter Matthiessen y “Zen y guerra”, de Brian Victoria, el libro que más ha contribuido a destapar la cara b oculta del zen, que no se ha publicado en español. Por eso, cuando conoces personalmente a un maestro zen y un día te muestra su cara b, que la tiene en mayor o menor grado como todo el mundo, pero que en ellos te choca más porque crees que con su despertar ha desaparecido, es algo tan inesperado y causa tal decepción, que el mito se derrumba y más de uno abandona la práctica del zen.

En dos ocasiones he asistido al nombramiento de un maestro zen por parte de Ana María Schlüter. La fórmula que empleó, creo recordar, fue aproximadamente la siguiente: “Y te nombro maestro zen por haber atravesado los 700 koans preceptivos en nuestra escuela” (La Sambô Kyôdan, que integra soto y rinzai). En ningún momento mencionó que nombrara maestro a esa persona por su profundo despertar y por su demostrada capacidad para ayudar a despertar a otras personas. Y, según esto, yo me pregunto: ¿Garantiza el título de maestro zen que esa persona tiene un profundo despertar y una demostrada capacidad para ayudar a despertar a otras personas? No sé, a mi me parece que son cosas que no necesariamente van unidas.

Esto ya lo dice Ama Samy, maestro zen indú que también pertenece a la misma escuela que Ana María: “La sistematización del entrenamiento a través de koans revitalizó al zen rinzai, pero a la vez destruyó su originalidad y creatividad. Ahora los monjes rinzai atraviesan cientos y cientos de koans con respuestas fijas de antemano. Es un entrenamiento que cultiva una espontaneidad estudiada. Se ha transformado en su mayor parte en una representación aprendida y en una imitación sin Despertar. Las respuestas “correctas” a los koans se han convertido en el dogma del zen rinzai de la misma forma que los rituales y maneras “correctas” configuran el del zen soto. Eso es lo que le ha sucedido al zen institucional japonés. Hay un exceso de autoritarismo y de institucionalización así como un rigor rayano en el sadismo.

El enfoque rinzai moderno tan solo parece alentar en los estudiantes viajes egóticos, dramatismo y la elaboración de historias, y puede conducir a una compulsión por alcanzar logros y dar la talla o provocar ciclos e ilusiones maníaco-depresivos” (Ama Samy. Por qué Bodhidharma vino de occidente. Pág. 52, 54, 55).

[adminFM]

Solamente reforzar el mensaje de Ananda:

>Generalmente en los foros si se desea abrir un hilo con un texto de otra página se considera apropiado copiar el texto y al final colocar el enlace.

Y sobre todo, si se va a abrir un hilo, debe plantearse un tema. No sería suficiente un enlace y cero palabras, de hecho a mi me queda la duda de si este hilo va sobre una crítica a los métodos Rinzai (y debería ir al foro Rinzai) o vamos a tratar los maestros zen en general y sus mitos asociados (y entonces este foro es el correcto).

Ya nos dirás JLZaragoza.

[JLZaragoza]

Ya disculparéis si en el nuevo hilo que creé me limité a compartir una entrada de mi blog sin comentarios. Es que soy nuevo. En la próxima ocasión haré como me decís y copiaré el texto, en el caso de que lo haya extraído de mi blog, y luego compartiré el enlace. En cuanto a la duda que ha surgido sobre si el texto va de una crítica a los métodos rinzai o sobre los mitos asociados a los maestros zen en general, contestaría que va de lo segundo. También va sobre mi esperiencia personal en el tema.
Gracias. Un saludo.

[Daido]

Hola, @JLZaragoza , gracias por poner ese texto.

En dos ocasiones he asistido al nombramiento de un maestro zen por parte de Ana María Schlüter. La fórmula que empleó, creo recordar, fue aproximadamente la siguiente: “Y te nombro maestro zen por haber atravesado los 700 koans preceptivos en nuestra escuela” (La Sambô Kyôdan, que integra soto y rinzai).

Verás, yo estuve muchos años con Ana María Schluter, también. Vi la ceremonia en que le dio la transmisión a un maestro, (Pedro Flores, creo), y fue algo como lo que tu cuentas. Ana María daba la transmisión a los que pasaban los koans (ella hablaba de 600, no 700). Yo no diré nada en contra de eso. Pero tampoco diré nada a favor. Conozco una persona que iba camino ya de terminar los koans, y que llegó un momento en que decidió no terminarlos, y lo dejó cuando le faltaban unos pocos. Realmente, no creo que terminar los koans te convierta en una persona iluminada (diría que, no es que lo crea, es que lo sé, pero ciertamente no puedo decir esto tampoco, porque ciertamente no lo sé). El Zen de la Sanbo kyodan es así. Se da la transmisión al que termina los koans (yo estoy poniendo algunos de los koans que se pasan, ahora en un foro.

Esa persona que conozco, fue a Japón después de dejar a Ana María, e hizo un sesshin en Kamakura, con Masamichi Roshi (hijo de Yamada Roshi). El maestro le dio un koan que dice "Para el sonido de aquella campana lejana". Como ya había pasado ese koan con Ana María, entró al dokusan y le dio la respuesta, pero el Roshi no la aceptó. Al día siguiente volvió y le dió otra respuesta, que tampoco aceptó. Entonces decidió no ir con más respuestas, pero seguía entrando en el dokusan cada día. Hasta que el último día, el maestro le forzó a responder, y tuvieron un intercambio de frases (supongo que sería un dharma combate), y entonces el maestro le dijo "esa respuesta me gusta más, mucho más". Esta persona que conozco se fijó en lo que acababa de decir, y no supo por qué eso era la respuesta.

Entonces el maestro cambió de actitud, y le dijo que viniera con el siguiente koan. A partir de ahí, le pasó un montón de koans, sin poner ninguna objeción. Entonces le preguntó, por qué no había acabado los koans con Ana María. Él le dijo que no estaba seguro de que Ana María fuese una verdadera maestra, y que la había dejado. Lo que le contestó Massamichi, no puede ponerse aquí. Pero de su respuesta, se puede sacar la conclusión de que nadie es maestro por terminar los koans. Solo se es maestro cuando otro maestro de dice que lo eres. Esa es la norma que se sigue en el Zen, y yo la acepto. Otra cosa es que uno acepte a un maestro o no lo acepte. Ahí, ya no puede decirse nada, Pero, de entrada, se tiene que ser maestro para poder aceptarlo.

El mito en occidente de los maestros zen se ha construido a base de ocultar la cara b de los maestros zen

En esto estoy totalmente de acuerdo. Pero la cara b existe siempre hasta que te mueres, o sea no es algo propio de algunos maestros. La cara b no se puede ocultar, además, porque sale siempre a la luz. Ahora bien, con los años, la practica del Zen debería hacer que esa cara b fuese menos oscura, hasta que llegase a no existir cuanto apenas. El Zen va limando esa cara b hasta que la pule más y más. Se trata del ego, naturalmente.

Por eso, cuando conoces personalmente a un maestro zen y un día te muestra su cara b, que la tiene en mayor o menor grado como todo el mundo, pero que en ellos te choca más porque crees que con su despertar ha desaparecido, es algo tan inesperado y causa tal decepción, que el mito se derrumba y más de uno abandona la práctica del zen.

Sí, eso pasa, lamentablemente. Pero no toda la culpa es del maestro, también es del discipulo. Es comprensible que haya una especie de enamoramiento al principio, pero luego se ve que la persona no es perfecta. Es de ilusos creer que por ser maestro es perfecto. Lo importante para mí, no es que el maestro sea perfecto, sino que te lleve a tener el kensho. Después del kensho, el verdadero maestro es el maestro interior. Pero el kensho no te convierte en maestro. Uno es maestro cuando otro maestro de da la transmisión. Puede ser bueno o malo, pero eres maestro. (Como un médico o un psicólogo). Desgraciadamente hay muchos más malos que buenos. Esa es la verdad.

“La sistematización del entrenamiento a través de koans revitalizó al zen rinzai, pero a la vez destruyó su originalidad y creatividad. Ahora los monjes rinzai atraviesan cientos y cientos de koans con respuestas fijas de antemano.

Totalmente de acuerdo.

Las respuestas “correctas” a los koans se han convertido en el dogma del zen rinzai de la misma forma que los rituales y maneras “correctas” configuran el del zen soto

Hay escepciones a eso. Al menos yo conocí una: la escuela Soto de Bukkokuji. No estuve más que dos meses allí, pero la impresión que me llevé fue muy positiva. Tangen H. Roshi era un maestro con muy poca cara b. Tenía ya casi 90 años, cuando yo lo conocí. Después de que me diera la ordenación de upasaka, abandoné casi todo contacto con los demás maestros (solo traté con Carmen Monske, de la Sambo kiodan también). He practicado solo desde entonces. Mi maestro es solo el maestro interior.

El enfoque rinzai moderno tan solo parece alentar en los estudiantes viajes egóticos, dramatismo y la elaboración de historias, y puede conducir a una compulsión por alcanzar logros y dar la talla o provocar ciclos e ilusiones maníaco-depresivos” (Ama Samy. Por qué Bodhidharma vino de occidente

Y la SAmbokyodan también es así. Pero son todas, en realidad. El problema es cuando alguien tiene el kensho, hasta que se olvida. El kensho hay que olvidarlo, y hay que olvidar que lo has olvidado, decía El P. Lassalle, de la escuela Sanbo kyodan, también.

Muchas gracias por escribir, espero verte de nuevo por aquí.

[Carlos]

Hola Daido,

"Sí, eso pasa, lamentablemente. Pero no toda la culpa es del maestro, también es del discipulo. Es comprensible que haya una especie de enamoramiento al principio, pero luego se ve que la persona no es perfecta. Es de ilusos creer que por ser maestro es perfecto. Lo importante para mí, no es que el maestro sea perfecto, sino que te lleve a tener el kensho. Después del kensho, el verdadero maestro es el maestro interior. Pero el kensho no te convierte en maestro..."

"... El problema es cuando alguien tiene el kensho, hasta que se olvida. El kensho hay que olvidarlo, y hay que olvidar que lo has olvidado, decía El P. Lassalle, de la escuela Sanbo kyodan, también."

Pues sí.





P. S: ¿De cuántos días era la seshin con Yamada Masamichi?

[Daido]

Creo que fueron seis dias

[Carlos]

Así que en seis días, o mejor dicho, en uno ya que la narración dice "Hasta que el último día,... ", para luego contarnos que "pasó" el kōan de la campana, pasa este kōan, que luego se pasaron otros muchos más, además de una conversación en la que se tratan asuntos personales sobre una tercera persona que, afortunadamente, no llegan a airearse del todo.

Está claro que "ese día" tenía más - bastantes más - de veinticuatro horas.


P. S.:...Al séptimo día, descansó, claro.

[Daru el tuerto]

Sin particularizar en el Zen, está claro que siempre que mitifiquemos a alguien nos va a acabar decepcionando. Maestro o no maestro.

Pero ¿el problema es suyo o nuestro? Nuestro, claramente. La perfección no existe, la realidad es imperfecta. Y nuestras propias ilusiones ilusorias son solamente problema nuestro.

A un maestro espiritual, lo que se le ha de pedir es que sea capaz de llevarte allí donde su doctrina diga que debe llevarte. Eso es todo. Y eso depende mucho de cada doctrina, en Rinzai puede incluir Kensho y en Soto no, etc..

Bueno, y que no incumpla leyes, mienta maliciosamente, cometa delitos o abuse de nosotros, etc... pero eso se lo hemos de pedir al maestro, al vecino y a cualquiera con quién nos crucemos. Es una mera cuestión de civilidad. De además de ser quién es, seguir las mínimas normas de urbanidad.

Otra cuestión es que no nos convenzan sus métodos, creo que cuando se critica el criterio para dar la transmisión, no se critica al maestro sino a la doctrina, creo que en Rinzai eso es bastante habitual o directamente la norma... no creo que sea un invento de esa maestra. A mi tampoco me convence, pero es que todo el tema de las ordenaciones en el zen japonés (también Soto) me parece un mero ritual. Pero esto quizá es otro tema, no se ajusta al título del hilo: que probablemente no hay una verdadera transmisión de la mente iluminada desde hace mucho en el Zen y que hay muy pocos maestros realizados enseñando. Solo hay ciegos guiando ciegos mayoritariamente (y se nota).

[JLZaragoza]

Hola Daido.
Gracias por tus comentarios. Se nota que sabes de qué hablas.
Me ha entrado la curiosidad. Yo ahora no practico con el Mu, ni creo que lo vuelva a hacer, pero ¿donde compartes los koans que se pasan?