Principios generales de la Escuela Sanbo

[Daido]

Vamos a comenzar este foro con una información general de lo que es esta Escuela Zen, sacándola de su página oficial en Kamakura, Japón:

El Zen no es una religión, un sistema de creencias ni una filosofía.

El Zen es una forma sencilla de descubrir nuestro Verdadero Ser a través de una experiencia directa y concreta y lograr una verdadera paz mental. La forma de alcanzar esta experiencia es zazen (坐禅), la práctica de meditación zen sentada. La práctica es sencilla, pero requiere disciplina y guía de un auténtico maestro zen.

Sanbo Zen es un linaje laico de práctica Zen, con sede en Kamakura, Japón, que combina su herencia Soto con un programa de estudio del Rinzai koan.

Sanbo Zen otorga máxima prioridad al Kenshō (見性), la experiencia real y directa del Verdadero Ser, y su encarnación en la vida diaria. Esta experiencia la alcanzó por primera vez el Buda Shakyamuni hace 2.400 años y la transmitió de la India a China, luego a Japón y ahora a muchas otras partes del mundo.

Kensho no depende de ninguna doctrina, ni raza ni antecedentes religiosos. La comunidad Sanbo Zen se extiende por todo el mundo, por Europa, América del Norte, Australia y Asia.

Sanbo Zen International se estableció para fortalecer esta comunidad y difundir aún más el auténtico camino y la práctica del zen.

Si desea obtener más información, comuníquese con una de nuestras sanghas.
​

[Ananda]

Gracias @Daido, no había oído hablar de esta escuela. De forma sintética, ¿cuáles serían las diferencias con Soto y Rinzai?

[Carlos]

Hola Ananda,



Básicamente, la tienes resumida en este párrafo.

"Sanbo Zen es un linaje laico de práctica Zen, con sede en Kamakura, Japón, que combina su herencia Soto con un programa de estudio del Rinzai koan."

Ese carácter fundamentalmente laico, e incluso abierto a otros cultos, como el cristianismo, presente desde su fundación tras la 2a Guerra Mundial por Yasutani, ha favorecido que sea no sólo la escuela más sincrética de todas, por su integración de practicantes cristianos, sino también, por ser la que más (la única?) que ha abogado por una abierta y radical separación entre Zen y Budismo, hasta el punto de que se hable del uno sin que el otro apenas esté presente.

[Daru el tuerto]

Muy interesante, muchas gracias a ambos.

Entonces, ¿cómo interpretan ese kensho en clave cristiana? (si es que lo hacen)

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Más que de kensho, que es algo fenoménico por su naturaleza, creo que de lo que cabría hablar aquí es de samadhi, ampliando de este modo, la perspectiva y entendiendo como con este, el cristiano profundiza su fe, exportando uno de los tres pilares de la práctica de la Vía, completando los otros dos, sila (ética) y prajna (sabiduría), con un contenido puramente cristiano.


En el hilo Zen y Cristianismo, se puede encontrar un buen ejemplo en los textos compartidos por @Roberto del padre Mazzocchi.

[Daido]

Muy interesante, muchas gracias a ambos.

Entonces, ¿cómo interpretan ese kensho en clave cristiana? (si es que lo hacen)

No puedo responder a eso de un modo oficial. Para ello habría que leer algunos libros escritos por el P. Lassalle SJ, o Willigis Jagger. Ellos lo tienen más claro que yo.

[Roberto]

Muy interesante, muchas gracias a ambos.

Entonces, ¿cómo interpretan ese kensho en clave cristiana? (si es que lo hacen)

No solo los cristianos han acudido a la escuela Sanbo Kyodan, también judíos, budistas, etc. Pero para responder a tu pregunta, creo que lo mejor es acudir a aquello que dicen los cristianos. En rasgos generales yo diría que lo que allí buscan, en el kensho, central en la escuela Sanbo Kyodan y desligado, o desligable, del resto del Budismo (cosa que, por ej., no sucede en el Rinzai-Rinzai), sería la kenosis, es decir el vaciamiento de sí mismo para ser receptivo, para que entre en nosotros la "Voluntad de Dios", cuyo ejemplo princeps sería la propia kenosis de Cristo: haciéndose hombre, muriendo en la cruz, resucitando, etc.

Pero, como decía, mejor que eso lo digan los propios cristianos. Para ello he seleccionado a vuelapluma algunos párrafos del libro Zen. Un camino hacia la propia identidad, del padre Enomiya Lassalle, padre jesuita que vivió largamente en Japón, uno de los primeros en practicar dentro de la escuela Sanbo Kyodan y del que descienden en gran medida muchos de los y las maestros y maestras de esta escuela en Europa (por ej., entre los activos en España, Willigis Jäger o Ana maria Schluter). Pero veamos lo que dice Enomina Lasalle:

La Iluminación es una intuición. Naturalmente no en el sentido de que se vea algo nuevo en particular, sino en el sentido de una visión global de todo el ser. [...]. Carlos María Staehlin [un teólogo y escritor católico, jesuita como E. Lassalle] dice que el alma humana es comparable a un amplio paisaje de cielo y mar. En el centro los separa la delicada línea del horizonte en dos regiones inmensas: la superior es la del aire, la inferior la del agua.
En el «paisaje de nuestra alma» la conciencia sicológica es nuestro horizonte. sobre esta tan delicada línea se levanta una altura inmensa, desconocida: la hiperconciencia. [...] «Según repetidas observaciones la entrada en la hiperconciencia -no la mera cercanía a este coto cerrado- suele ser una experiencia muy fuerte que podemos llamar Iluminación. [...] una verdadera preparación precede a esta experiencia religiosa, en la cual el poder impulsor central es el deseo encendido de encontrar a Dios.[/ quote]

Algo después, en el mismo libro:

En este instante de la Iluminación el alama gusta algo de la libertad connatural que le corresponde como «ser espiritual». Ella puede incluso llegar a la intuición del Ser absoluto que rebasa infinitamente nuestro más elevado concepto del ser y del espíritu. [...] Más allá de esta intuición existe otra: la captación intuitiva del ser absoluto de Dios, que no solamente es especulativa, sino cualitativa y afectiva y que a la luz de la analogía irradi la idea del Creador, a saber, en la intensa fuerza vital vital y alegría, que el espíritu humano percibe en sí como criatura de Dios.

Y más adelante

...es el Zen o la Iluminación un medio para el perfeccionamiento moral.
Ahora bien, ¿cómo contribuye la Iluminación a la perfección religiosa? En primer lugar, la Iluminación dispone al hombre para la fe religiosa. Por medio de la Iluminación e incluso en la preparación hacia ella, se puede llegar a la fe en Dios, o más en general a una fe religiosa.

Y una última cita:

La Iluminación ayuda, o por lo menos puede ayudar, a la profundización de las verdades religiosas. Hemos dicho ya antes que la razón, para alcanzar la Iluminación, debe de hacer un acto de aniquilación de sí misma. Parece significar esto que se debe de desconectar totalmente de la actividad de la razón, por lo menos durante el zazen. Pero en la realidad no sucede así, como por lo demás en ninguna mística se permite el que sea eliminada completamente la razón. Una vez que ese estado ha alcanzado su estado más elevado, tiene que trabajar también la razón, pero intuitivamente. La manera en como esto sucede, depende de la libre voluntad del hombre. [...] El monoteísta [...] dirigirá su entendimiento a Dios, en el sentido del Dios absoluto e indefinible. Un cristiano puede dirigir tambiń su mirada a Cristo o a cualquiera de las otras verdades relevadas [...] en la Iluminación se puede, o se debe, dirigir la mirada hacia Dios, o hacia otras verdades religiosas [...] Con otras palabras, no hablamos aquí todavía de la gran mística en sentido estricto, sobrenatural. Pero así también en ese círculo de la gracia auxiliar, se experimentará que es más fácil pensar en Dios y, en cierto modo incluso ver a Dios.

Resumiendo, a la luz de lo dicho por E. Lassalle, el cristiano se acerca al kensho, o a la Iluminación, o a zazen, como un medio complementario para su propia religión; es decir, en palabras de E.L. como una "gracia auxiliar", como algo dentro de los logros y posibilidades "naturales". Pero su objetivo no es ese, está más allá, en la gran mística, en la unión, sobrenatural con Dios. La kenosis, el vaciamiento de sí mismo, el kensho, no es un fin en sí mismo, es simplemente un acto preparatorio para despejar el terreno de forma que se pueda manifestar libremente el Cristo, la voluntad de Dios en nosotros, o a través de nosotros.

Mientras que para el budista el despertar, la iluminación, el nirvana es un fin en sí mismo, en el cual, en todo caso, se podrá profundizar; no hay un objetivo "sobrenatural" detrás.

[Daido]

Hola @Carlos. Ha escrito que:

kensho... es algo fenoménico por su naturaleza

No, no es fenoménico, en el sentido de que no es un fenómeno. Los fenómenos se pueden describir. El kensho viene definido en Wikipedia, de este modo:

Kenshō1​2​3​ (見性) es un término japonés de la tradición del budismo Zen, compuesto por los caracteres Ken, que significa "ver”, y shō con el que se entiende "Esencia, Naturaleza de Buda”.4​5​

Es decir, kensho se traduce como "ver la esencia". Es cierto que suele suceder con la percepción de un fenómeno (ya sea visual, auditivo etc). Esto aparece en un gran número de koans. Por ejemplo, en cierto koan del Mumonkan, Joshu percibe la esencia en "el roble en medio del jardín". Cierto maestro de la antiguedad alcanzó un profundo kensho cuando estaba barriendo, y una piedra golpeó un tronco de bambú. Se pueden poner muchos ejemplos de la antiguedad y otros tantos de kenshos sucedidos en nuestros días (pueden encontrarse en libros contemporáneos de Zen, como "Los Tres PIlares del Zen", de Philippe Kapleau)

Wikipedia continúa diciendo que:

El término Kensho define una primera intuición del despertar, y de aquella percepción de la vacuidad, que es el objetivo de la práctica Zen, propedéutica y no coincidente con la iluminación total.6​

Por tanto, no debe confundirse con el concepto de iluminación total, tal y como se atribuye a Shakyamuni Buda.

Otro punto interesante, es la comparación entre Kensho y Satori. A veces se toman como sinónimos, pero Wikipedia no está de acuerdo con esto:

El término Kensho se alterna frecuentemente con el término Satori, que deriva del verbo sánscrito "satoru",10​ que significa "realización, comprensión".web 1​Según Fischer-Schreiber, Kenshō y Satori son, a grandes rasgos, sinónimos; pero Kenshō se diferencia por entenderse como una realización inicial, que ha de ser profundizada, y por satori se entiende la realización de la Naturaleza de Buda, aquella de alguien que ha alcanzado el despertar, o la de un Patriarca.11​12​

Satori sería una realización más completa, aunque siga sin ser sinónimo de iluminación final, en el sentido que algunos budistas dan a a la iluminación de Buda.

También los chinos (siempre de acuerdo a Wikipedia) usan el término kensho (jianxing en su lengua) de un modo paralelo:

El término chino correspondiente a Kensho es "jianxing" (见性), compuesto por los caracteres "jian" 見: "ver, observar, percibir" y "xing" 性: "Naturaleza Original".

Es, por tanto, "percibir la Naturaleza Original".

D.T. Suzuki (entre otros) considera el satori como la experiencia de la iluminación:

"Ver en la propia Naturaleza, o la apertura del Satori" [16] "Aquella adquisición de un nuevo punto de vista sobre nuestra relación con la vida y con el mundo es llamada “Satori" por los estudiantes japoneses.

Hay muchísima información que puede obtenerse de lecturas recientes sobre esto. Es cosa de cada cual adquirirla, si es de su interés.

[Roberto]

He seguido ojeando este libro de E. Lassalle (en mi biblioteca tengo dos o tres de él, alguno también de Ana Maria y de W. Jager creo que ninguno), y he encontrado este otro párrafo, que puede responder también a tu pregunta y reforzar lo dicho antes de que mientras para el cristiano zazen (o el despertar, o la iluminación, o el kensho, o el satori, el ver la propia naturaleza, o el nirvana, o la palabra que se quiera usar) sirven para complementar, como medios auxiliares a la propia religión, para el budista, en cambio, son el objetivo mismo.

El Budismo ha aprovechado ampliamente la Iluminación para profundizar su ideología, el Monismo [son palabras, "ideología" y "monismo", con las que se podrá no estar de acuerdo, pero que usa E. Lassalle]. Según las reglamentaciones de Dogen no se deben celebrar ceremonias religiosas en la misma sala del zazen, pero con ello no pretendía Dogen, de ninguna manera, renegar de la fe religiosa. Él mismo era un hombre profundamente religioso.[...]
Por lo tanto, el zazen no es para los Budistas algo así como un sustitutivo de la religión, sino que el mismo es religión. Se pregunta si y cómo el monoteísta puede utilizar la Iluminación para su ideología [La palabra Monoteísmo está aquí usada en un sentido muy general y por tanto vale para cristianos, judíos, mahometanos). El Monoteísta puede utilizarla indirectamente. [...] El Monoteísta puede aprovechar la Iluminación como ayuda para una liberación radical de todo lo creado, con la intención de encontrar a Dios [...] el hombre en la Iluminación puede encontrar una ayuda para acercarse a Dios.

[Daido]

Roberto escribió al final de su post:

Para el budista el despertar, la iluminación, el nirvana es un fin en sí mismo, en el cual, en todo caso, se podrá profundizar; no hay un objetivo "sobrenatural" detrás.

Básicamente, de acuerdo, sí. Lo dicho por el P. Lassalle no se ajusta a lo que yo sé del kensho y del satori. El kensho podría ser el fin de la práctica del Zen, en cierto momento, efectivamente. Pero, una vez se pasa por esa experiencia, no existe ningún fin. Tal vez por eso, en la Escuela Rinzai (y, por ende, también en la Escuela Sanbo) se den tantos koans después, a quien pasa el kensho, porque después del kensho, el practicante Zen no ve ningún interés en seguir buscando el kensho. Muchos, de hecho, deciden dejar la práctica de zen, porque creen que ya han logrado lo que tenían que lograr.

Sin embargo, los maestros Rinzai o Sanbo, hacen cuanto pueden para empujar al discípulo para que continúe con el estudio de los koan. A partir de ahí, es de suponer que la experiencia de kensho se repita de un modo mayor o menor, y que se de una profundización en el kencho inicial. Hay, sin embargo, un riesgo, y es que el estudiante puede llegar a adiccionarse a esas experiencias, y acabe engolosinándose (termino usado por San Juan de la Cruz). Esto podría provocar también algo conocido como la "enfermedad del zen", que no es cosa de broma. Es por eso que el trabajo con el maestro resulta esencial para el discipulo (mas si cabe que antes del kensho)

Es de esperar que, con el paso de los años (pero muchos años, a veces) el discípulo vaya soltando su apego a esas experiencias, y acabe volviendo a la "normalidad". Aquí surge entonces una duda: Si se trta de volver a la normalidad (o sea, a estar como antes del kensho), entonces ¿para qué meterse en estos fandangos? Uno podría no haber tenido el kensho, y estaría ya en el estado de normalidad. Esto es dificil de explicar, supongo. Habría que decir probablemente que no es lo mismo la normalidad antes que después del kensho y todos los koans pasados. O como dice cierto maestro de la antiguedad: "Antes de la iluminación, las montañas son montañas y las nubes son nubes. Durante la iluminación, las montañas son nubes, y las nubes son montañas. Después de la iluminación las montañas son montañas y las nubes son nubes"

Es un asunto dificil, ciertamente.