Un poco de Dzogchen: Namkhai Norbu

[Daru el tuerto]

De una traducción que hice hace años: El ciclo del día y la noche, del prestigioso Namkhai Norbu.

=====Introducción=====

“El ciclo del dia y la noche” es un texto corto de Namkhai Norbu publicado en 1.985
Namkhai Norbu es uno de los grandes difusores del Dzogchen en el mundo occidental y este texto está basado en las enseñanzas de Garab Dorje (mitológico fundador del Dzogchen según el budismo). El texto sigue el formato tradicional tibetano, muy directo, escueto y casi telegráfico.
El texto pretende contener la esencia de la práctica Dzogchen durante todo el dia pero también durante el sueño

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El ciclo del día y la noche

en que uno transita por el camino del yoga primordial gDod-ma’i rnal-‘byor gyi lam khyer nyin mtshan ‘khor-lo-ma

Homenaje al maestro.

(1) Rindo homenaje con gran devoción de mis tres puertas (de cuerpo, voz y mente) a todos los maestros del linaje Dzogchen, como Changdub Dorje, quién aúna en él todas las familias de Buddhas, también a Urgyen Tenzin y Dorje Paldron.

(2) El Buddha primordial Samanatabhadra y el glorioso Vajrasattva transmitieron el método para transitar por el camino de la esencia de Atiyoga de Garab Dorje, el maestro supremo. Deseando explicar un poco del nectar de sus enseñanzas, ruego a los Daikinis me den su permiso.

(3) Debemos siempre entrenar nuestras mentes con el cuádruple cambio de actitud y nunca separarnos del yoga en que somos conscientes de nuestra innata presencia como siendo nuestro verdadero Maestro. Continuar con esta consciencia sin distracción en los cuatro momentos (comiendo, sentados, andando y durmiendo) es la raíz de la práctica.

(4) Ciertamente, con respecto al día y la noche, existe una práctica principal diaria que procede como un ciclo continuo. La práctica del día que gobierna las actividades de los tres momentos (comer, sentarse y caminar) se compone de tres elementos: entendimiento, estabilización y progreso en la práctica.

(5) Con respecto a los primeros tres momentos: en el comienzo, debemos entender lo que aún no hemos entendido. Todo fenómeno que es visto u oído, no importa cuantos sean, son cómo falsas imágenes, incluso aunque parezcan ser muy diversos. Así podemos concluyentemente determinar que son solo una exhibición mágica de la mente.

(6) La naturaleza de la mente es desde el principio vacua y sin yo. No habiendo nada concreto en ella, su aspecto que es luminosa claridad es sin-obstáculos (e ininterrumpida), como la luna reflejada en el agua. Eso es esa primordial última consciencia de pura presencia en la que no hay dualidad de vacuidad y claridad. Debemos entender que esta consciencia primordial es natural y espontáneamente auto- perfeccionada.

(7) Reconociendo que las apariencias (externas) son solo ornamentos (o embellecimientos) de la condición real de existencia, las apariencias que surgen a los agregados de los seis sentidos relajadamente alertas son auto-liberadas en su propia condición (siempre que surgen). Como reconocemos que la pura presencia es solo consciencia primordial como tal, las manifestaciones de nuestras pasiones y trazas kármicas son auto-liberadas en su propia condición (siempre que surgen).

(8) Puesto que las apariencias y la pura presencia son reconocidas como inseparables, los pensamientos que se aferran a la dualidad de sujeto y objeto son auto-liberados en su propia condición (siempre que surgen). Más aún, los métodos de auto-liberación a través la atención desnuda, y la auto-liberación como tal, son los medios para progresar en el camino de práctica según la intención de este yoga.

(9) La consciencia que surge en un primer instante (de contacto sensorial) es en efecto la pura presencia que surge sin corrección (o modificación) y que es no-creada (por causas). Esta misma condición de existencia que transciende las limitaciones de sujeto y objeto es la autentica pura presencia primordial auto-originada.

(10) Con respecto a esta pura presencia, los tres aspectos del estado de Samantabhadra son realmente completos: esta desprovista de cualquier traza kármica, su Esencia que es el Dharmakaya es vacuidad; siendo desprovista de pensamientos y conceptos, su Naturaleza que es Sambhogakaya es claridad; siendo desprovista de cualquier deseo o apego, (su Energía) que es Nirmanakaya, es no-obstruida (e ininterrumpida).

(Continua, son 52 puntos)

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10 puntos más:

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(11) Esa consciencia, solo con su existencia, es enteramente carente de pensamientos dualistas que piensan en términos de sujeto y objeto, y así (las apariencias externas) surgen como manifestaciones de claridad sin apego (a conceptos o juicios). Las apariencias se presentan en el estado de la condición real de existencia.

(12) Debido a que esta consciencia instantánea, incondicionada y natural encuentra la condición real de existencia como su Madre, (hablamos de ella como) el Dharmakaya. Permanecer en esta condición es el estado natural de la Gran Perfección.

(13) Con respecto a estabilizar (nuestras práctica, que es el segundo tópico): procedemos en el camino por medio de las tres instrucciones para integrar, relajar con presencia, y progresar en la práctica. Respecto al primer método, el de integrar: sentándonos confortablemente y estando completamente relajados, integramos (nuestra consciencia) en el cielo frente a nosotros.

(14) Cuando nos asentamos en un estado alerta y relajado sin distracción y sin meditación construida, esta consciencia inicial que es como el cielo (despejado y vacío) es también una condición carente de cualquier apego o aferrar (a conceptos o juicios). Es solo claridad luminosa o solo pura presencia, y es similar a un momento de sorprendido asombro. Esta pura presencia surge de una forma desnuda sin dualidad o distinción entre el estado calmado y el movimiento de pensamientos.

(15) Mientras continuamos en contemplación, sin caer bajo el poder de la somnolencia ni de la agitación, nos encontramos en un estado que es presente en profunda lucidez y viveza. Con respecto a continuar en un estado de contemplación, incluso aunque nos ocupemos en llamar a los pensamientos, apartándolos, haciendo que se repitan o ampliándolos, permanecerán en su propia condición (siempre que surgen) sin distraer nuestro ser, y son auto-liberados.

(16) Tras haber alcanzado ese estado, cuando salgamos del tiempo de contemplación, la medida de nuestra estabilidad (en la práctica) es nuestro discernimiento sobre si estamos sujetos o no al poder de los pensamientos condicionantes. Las experiencias meditativas (surgen espontáneamente), como surge la luz del sol o de la luna. Estas experiencias, como visiones, cambios en la respiración y demás, tal como surgen son incondicionadas por conceptos (o juicios).

(17) Respecto a experiencias que aparecen tras el periodo de contemplación: puede que veamos todas las apariencias como ilusiones, o podemos considerar toda apariencia como vacua. (Debemos ser capaces de permanecer) en un estado de pura presencia y puede parecer que no surgen pensamientos discursivos, o podemos pensar que podemos implicarnos en actividades sin cometer errores.

(18) Respecto a nuestra entera dimensión: debido a percibir objetos externos y sus análisis (por un lado), y pensamientos vívidos y discursivos (en el otro), como vacuos, obtenemos el supremo Dharmakaya, que es la naturaleza de la mente. Como esta condición no está contaminada en forma alguna por pensamientos, características o cognición, llegamos a obtener la consciencia pura primordial no manchada por pensamientos discursivos.

(19) Como nuestras dudas y trazas kármicas están ahora completamente purificadas, nuestras pasiones ya no están fuera de control. Porque esto es así, incluso aunque podemos ser (individuos ordinarios), ahora nos encontramos elevados por encima de todos los reinos del Samsara, y se dice que pertenecemos a la familia de los Exaltados (Arhats).

(20) Respecto a la instrucciones para relajarse con presencia: siempre que surjan apariencias, no importa el modo en que aparezcan, sin ninguna corrección o modificación, (debemos mirarlas) como meros ornamentos o embellecimientos del propio estado primordial (que es la condición real de existencia). En ese estado, nuestra pura presencia interna es no-corregida, clara, vívida y desnuda. Así, mientras nos relajamos de forma alerta con presencia, (cuando los pensamientos surgen) los relajamos en su propia condición tal cual es.

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Seguimos

(20) Respecto a la instrucciones para relajarse con presencia: siempre que surjan apariencias, no importa el modo en que aparezcan, sin ninguna corrección o modificación, (debemos mirarlas) como meros ornamentos o embellecimientos del propio estado primordial (que es la condición real de existencia). En ese estado, nuestra pura presencia interna es no-corregida, clara, vívida y desnuda. Así, mientras nos relajamos de forma alerta con presencia, (cuando los pensamientos surgen) los relajamos en su propia condición tal cual es.

(21) Con respecto a los objetos de las seis facultades sensoriales: cuando simplemente surgen como ornamentos (del estado de presencia) de una forma lúcida sin obstrucción alguna y sin análisis intelectual, entonces son enteramente perfectos tal como son, como la potencia de presencia pura sin ningún apego (tras concepciones y juicios). Continuar en este estado sin ninguna dualidad se dice que es relajarse con la presencia.

(22) Continuando en el periodo de contemplación, sin embarcarse en ningún análisis de los objetos de los cinco sentidos, (las apariencias son dejadas) surgir claramente y luminosamente de una manera relajadamente alerta sin distracción alguna o apego (tras conceptos y juicios). Entonces, tras haber concluido un periodo de contemplación, se presentará una consciencia primordial que está basada en uno u otro de los objetos de los seis agregados sensoriales; esas apariencias (sean materiales o no) parecerán no tener realidad concreta

(23) Siempre que pensamientos discursivos generados por los cinco venenos surjan, nos relajamos alertas antes ellos sin apegos (a conceptos o juicios). (Por otro lado) deberemos no intentar bloquearlos con algún antídoto o transformarlos por algún método. (Como no están bloqueados ni transformados), las pasiones que surgen en el camino son auto-liberadas y una consciencia primordial está presente.

(24) Las experiencias que surjan durante la practica meditativa se manifiestan como claridad y vacuidad. Se encuentran presentes en un estado de visión y vacuidad, o en un estado de continuo movimiento de pensamientos y vacuidad, o en un estado de agradable sensación y vacuidad, etc... Así, pueden surgir varias experiencias conscientes de presencia de sensaciones placenteras, de claridad y de no-discursividad.

(25) Respecto a nuestra entera dimensión: entendiendo todo fenómeno como Dharmakaya, esta consciencia no corregida del estado de existencia tal como es, está presente como una esfera perfecta que es uniforme, completa y sin dualidad. Debido a esto (se dice que) hemos alcanzado la dimensión de la consciencia primordial y que una consciencia primordial de claridad está presente.

(26) Como los objetos que percibimos son realmente manifestaciones de la condición real de existencia, nuestras pasiones y obscuraciones se purifican. Debido a esta consciencia primordial de pura presencia, nos desligamos de caer en cualquier tipo de comportamiento negativo. Y dado que nos hemos liberado de nuestras pasiones, trazas kármicas y obscuraciones, se dice que pertenecemos a la familia de los nobles Bodhisattvas.

(27) Respecto a progresar en la práctica (que es el tercer tópico a considerar): en un estado no-corregido, espontáneamente auto-perfecto, esta consciencia instantánea inicial permanece presente y sin modificar. Es una presencia pura no-discursiva que es lúcida y vívida. Así nuestra continuidad de consciencia permanece estable y sin distracción.

(28) Mientras continuamos en un período de contemplación, no influenciado por la somnolencia ni la agitación, todo se manifiesta como vacuidad, que es la condición real de la existencia. Entonces, tras haber concluido un período de contemplación, sin ser condicionado por los pensamientos, deberíamos continuar en el estado natural de la mente, tal como es en sí misma.

(29) Con respecto a experiencias durante la meditación, nos encontramos en un estado no-dual, tanto si meditamos como si no meditamos. Todas las apariencias surgen enteramente como manifestación de la energía de nuestra contemplación. La condición real de existencia de todos los fenómenos, tal cual son, se presenta sin movernos de la situación primordial ocurriendo naturalmente.

(30) Respecto a nuestra entera dimensión: todo fenómeno, sea visible o invisible, es enteramente purificado por su mismo en el estado de la condición real de existencia. Así pues, alcanzamos la suprema dimensión de no-dualidad, y una consciencia primordial suprema que no está vestida (por actividades mentales) está presente.

[Daru el tuerto]

Otro fragmento

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(31) Purificando completamente nuestras obscuraciones con conocimiento, así obtenemos conocimiento de todo fenómeno tal como es en su condición real de existencia. Como quedamos enteramente liberados de cualquier dualidad en relación sobre quién entiende y aquello que es entendido, se sabe que pertenecemos a la familia de los omniscientes Tathagatas.

(32) Ahora, con respecto a proceder por el camino de la práctica por la noche, aquí debemos entrenarnos en dos prácticas: una por la tarde cuando nos dormimos y la otra por la mañana cuando nos despertamos de nuevo. Por la tarde (antes de dormirnos) debemos dejar nuestras facultades sensoriales reposar en una condición de contemplación continua. Es más, debemos integrar nuestra práctica de concentración con nuestro sueño.

(33) En el momento de dormirnos, debemos visualizar una letra A blanca o una pequeña esfera de cinco luces coloreadas en el espacio entre las cejas. Se visualiza claramente como del tamaño de un guisante. Primero fijamos nuestra consciencia en esto; después relajamos nuestra consciencia un poco y nos dejamos adormecer.

(34) Cuando nos durmamos en un estado en que los seis agregados sensoriales están relajadamente alertas en su propia condición, nuestra consciencia no se contamina con la mancha del pensamiento discursivo y la clara luz natural aparece. Así nos encontramos en presencia de la condición real de existencia sin ningún pensamiento discursivo (distrayéndonos).


(35) O de nuevo, cuando observamos esta consciencia instantánea (en el momento en que surge), no podemos ver nada en ella que pueda ser identificado como calma o el movimiento de los pensamientos. Así, encontrándonos en un estado de alerta, presencia vibrante, nos asentamos en una silenciosa consciencia y nos dormimos.

(36) El proceso de dormirnos es la causa de nuestra entrada en la claridad de la condición real de existencia. (Nuestros sentidos) son entonces completamente absorbidos en el Dharmadatu en un estado de presencia pura. Mientras durmamos, es posible continuar encontrándonos presentes en esa condición real de existencia.

(37) Habiendo quedado completamente desligados de nuestras trazas kármicas de un cuerpo material, nuestras trazas kármicas de visión y nuestras trazas kármicas de actividad mental, no surgirá otra actividad mental (antes de ponernos a soñar). Continuaremos encontrándonos en la presencia del estado de la condición real de existencia. Así experimentaremos un cierto grado de unión con la clara luz natural

(38) (En el momento en que realmente) nos dormimos, no surgirán pensamientos discursivos y nuestro estado de pura presencia se absorberá en su Madre (la luz clara natural) y nos encontraremos presentes en el estado de la condición real de existencia. Después de este período de contemplación (que es la luz clara natural), reconoceremos nuestros sueños como simples sueños cuando entremos en el estado con sueños. Encontrándonos libres de ilusiones, (Los sueños) se manifestarán de una forma amistosa como nuestra dimensión y nuestra consciencia primordial.

(39) Por la mañana temprano (inmediatamente después de despertar), una consciencia primordial surge que es sin corrección y presente en su propia condición. Si permanecemos en este estado natural sin distracción y sin meditar en nada, nos encontraremos quietamente presentes, no distraídos por ningún pensamiento discursivo. Eso es conocido como el estado del gurú Samantabhadra.

(40) Mirando directamente a la cara de este estado (de pura presencia), observaremos con atención desnuda quién está meditando. No encontrando ahí nada reconocible (o confirmable), una consciencia primordial desnuda y auto-originada se auto-libera tal como surge. Entonces un consciencia primordial no-dual se hace presente.

[3अनत्ता 光 心]

Muchísimas gracias, @tao.te.kat. Leí la primera parte, que me pareció muy bella y acertada, de gran claridad expositiva. Sobre todo los puntos del 6 al 10.
Seguiré mañana y en sucesivos días leyéndolo todo. Es, no cabe duda, un grandísimo maestro.

[Daru el tuerto]

Sí, fue un magnífico maestro budista, fue, pues falleció hace unos años.

Cada uno de los 52 puntos vale la pena leerlo con atención múltiples veces si es necesario, el beneficio obtenido será grandísimo.

En breve pongo la última parte y podríamos comentar algunos puntos.

Un abrazo

[Daru el tuerto]

Última parte:

(41) En ese momento, encontrándonos más allá toda visión objetiva y
trascendiendo todo pensamiento discursivo que se aferre a la dualidad,
una consciencia primordial de no-discursividad se manifiesta claramente.
Como estamos conscientes, una consciencia primordial de claridad,
inmaculada (por la mancha de los pensamientos discursivos), se vuelve
claramente manifiesta. Como no hay dualidad (presente de sujeto y
objeto), una consciencia primordial de sensación placentera se vuelve
claramente manifiesta.

(42) Como hemos llegado a entender que todo fenómeno esen sí mismos
la condición real de existencia, una consciencia primordial que no está
equivocada en forma alguna se manifiesta de forma suprema. Y como
una consciencia primordial de cantidad (que sabe cada cosa en su
individualidad) se vuelve claramente manifiesta enteramente, la
naturaleza inherente de las tres dimensiones de nuestra existencia se
vuelve supremamente manifiesta.

(43) Cuando uno practica la esencia de este yoga día y noche, toda
nuestra dimensión vital entra en contemplación. Familiarizándonos con la
práctica, nuestras pasiones surgirán en el camino (como algo útil).
Ciertamente obtendremos toda medida de cumplir con beneficiar a los
seres, cuyo numero es igual a la vastedad del cielo, debido a realizar las
tres dimensiones de nuestra existencia.

(44) La medida de nuestra familiaridad (con esta práctica es el grado en
que somos capaces de) reconocer nuestros sueños como sueños
mientras dormimos. Como los apegos a sensaciones de placer y dolor
(será superadas día a día), nos encontraremos en un estado de
integración, no vestido (por juicios ni conceptos). Debido a que nuestra
consciencia primordial está presente, toda apariencia surge como un
amigo (que puede ayudarnos en el camino). La continuidad de la ilusión
es así interrumpida y nos encontramos en la presencia del estado de la
condición real de existencia.

(45) Como el practicante de Atiyoga, a través del día y la noche,
permanece sin moverse de este estado de la condición real de
existencia, se dice que él o ella realiza la Budeidad incluso en el instante
entre dos respiraciones. Así fue dicho por el gran ser Garab Dorje.

(46) Respecto a las pasiones que surgen en el camino (como algo útil en
nuestra práctica), sin categorizar los fenómenos (como buenos o malos),
los encontramos presentes en la condición real de existencia. Debido a
que todos ellos están presentes en la consciencia total, sin que haya
ninguna conceptualización a su respecto, reconocemos la ilusión (como
no siendo otra cosa que) no-discursividad. Los fenómenos se manifiestan
(no-discursivamente) como la condición real de existencia tal como es en
sí misma.

(47) Todo fenómeno que aparece como objetos de los agregados de los
seis sentidos está presente en claridad luminosa y carece de cualquier
naturaleza inherente. Debido a esto, reconocemos la ira teniendo el
carácter de claridad y se manifiesta ahora como la consciencia primordial
de la claridad.

(48) Todo lo que se manifiesta externamente es la condición real de
existencia, mientras que internamente, la pura presencia es consciencia
primordial. Debido a que la sensación de gran gozo que es sin
distinciones dualistas, tiene la naturaleza de la Energía, reconocemos los
deseos como representando en realidad el potencial de gran gozo. Por lo
tanto así manifiesta una consciencia primordial de la sensación de gran
gozo que es espontáneamente auto-perfeccionada sin ninguna
limitación.

(49) Más aún, otro seres son beneficiados por medio de las tres
dimensiones de nuestra existencia. Y los tres pasiones venenosas se
manifiestan enteramente como la dimensión de nuestra existencia y su
consciencia primordial inherente. Y debido a esto, todo lo que surge de
ellas está presente también como nuestra dimensión de existencia y su
consciencia primordial inherente.

(50) Debido a que lo que llamamos "pasiones" ya no existen, no existen
más causas para transmigrar en el samsara. Con respecto a eso, incluso
aunque podamos pensar en llamar a esta condición "nirvana", en
realidad es simplemente la multitud de cualidades virtuosas (de nuestro
estado primordial de Budeidad) manifestándose espontáneamente en su
auto-perfección, sin ninguna corrección o modificación hecha a ellas.
Como el sol ascendiendo por el cielo, podemos decir que esto es solo
como esa misma claridad.

(51) Con respecto a este método: la esfera de actividad de estudiantes
debería abarcar las cinco capacidades de indulgencia para participar,
tener diligencia, presencia plena, concentración e inteligencia. De
acuerdo con las instrucciones que hayamos recibido sobre el supremo
vehículo (Atiyoga), deberíamos saber como realizar para nosotros las
condiciones armoniosas para completar y perfecciones (estas cinco
capacidades).

(52) Habiendo empezado esto, por virtud de estas pocas sucintas
palabras a las que titulo néctar del estado del Maestro Kunzang Garab
Dorje, ¡pueda yo y todos los demás seres sintientes, iguales en número
a la vastedad del cielo, que están conectados conmigo (kármica y
espiritualmente), rápidamente obtener el mismísimo estado del
victorioso Jina Samantabhadra!

[Daru el tuerto]

Añado algunas notas del texto anterior:

Changdub Dorje fue el maestro de Namkhai Norbu, de ahí su homenaje.

Urgyen Tenzin es la actual encarnación de Dudjom Rinpoche uno de los yoguis más relevantes del siglo XX.

Dorje Paldron o Ayu Khandro, famosa yoguini y terton tibetana.

Terton, descubridor de textos secretos enterrados en Tíbet llamados Termas (por ejemplo el Bardo Thodol, lo es)

Samantabhadra o Kunzuzangpo o Adi Buddha o Buddha primordial hace referencia a la budeidad como tal.

Vajrasatva, Bodhisatva de la pureza, el mismo Nirmanakaya.

Atiyoga, hoy día se usa prácticamente como sinónimo de Dzogchen. El vehículo de liberación más elevado según la escuela tibetana Nyingma

Garab Dorje mítico y primer maestro humano Dzogchen

Dakini, emanación femenina de la mente iluminada

Dharmakaya, uno de los tres cuerpos de Buddha, el cuerpo de sabiduría o de verdad. La vacuidad misma.

Sambhogakaya, uno de los tres cuerpos de Buddha, el cuerpo de disfrute más allá de espacio y tiempo

Nirmanakaya, el cuerpo de Buddha que aparece y enseña en este universo.

[Daru el tuerto]

Comentarios de los primeros 10 puntos:

- Se apuesta en Dzogchen por una práctica continuada, idealmente las 24 horas aunque atravesar el sueño es todo un reto. En todo caso queda muy claro que no se limita a períodos formales de meditación.

- En el punto (5) expresa claramente la conexión yogachara: el desapego a las formas se trabaja a partir del hecho de que las representaciones son solo-mente.

- El punto 6 es denso: enuncia la necesidad de entender Anatta, vacuidad y no-dualidad, que son todos aspectos de lo mismo, la ausencia de esencias, como complemento al punto 5.

- En el 7 se esboza el método de auto-liberación que no es demasiado diferente en otras doctrinas como en la meditación zen (pero se aplica las 24 horas) y no solo al pensamiento, sino a cualquier otro fenómeno al que nos apeguemos.

- La presencia es naturalmente pura antes de caer en un apego, tal como se esboza en el punto 10, y no necesita mayor corrección que esa auto-liberación. En ese sentido se acerca también a la idea de práctica-realización.

[Daru el tuerto]

Seguimos comentando.

A partir del punto 13 esboza una práctica concreta Dzogchen.

En el 15 hace algo que no sorprenderá a los practicantes Mahamudra y que recordará algo vagamente a los Zen: compatibilizar esa práctica de presencia con el pensamiento conceptual, mostrar como debe ocurrir eso, pues en Dzogchen esto ha de llevarse a las 24 horas (y en Mahamudra).

A partir del punto 16-17 habla de post-meditación, lo que sentimos tras la sentada y en el 18 se refuerza la idea de que el pensamiento discursivo debe ser trascendido las 24 horas y en su madurez estarás entre los Arahats (dice), lo cual viene a ser equivalente a eso que llaman práctica-realización en el zen

En el 20, aunque lo trata como otro punto, es más de lo mismo, reforzando la idea muy tibetana ya desde Tilopa de que la práctica ha de ser relajada y no tensa o concentrativa. Ya que lo he nombrado, estos son los consejos de Tilopa:

Deja ir lo que ya pasó/mi mno.
Deja ir lo que puede venir/mi bsam.
Deja ir lo que sucede/mi shes.
No interpretes nada/mi dpyod.
No controles/mi sgom.
Descansa/Relájate ahora/rang sar bzhag.

En la misma línea, justo en el punto 22 Norbu dice: sin embarcarse en ningún análisis de los objetos de los cinco sentidos...

O en el 23 (los venenos) deberemos no intentar bloquearlos con algún antídoto o transformarlos por algún método.