Pero si alguien cree "re-conocerlo" debería saber "cuando" lo conoció la otra vez. Y eso jamás lo ha sabido decir nadie que yo haya leído.
Luego igual es solamente una sensación, a mi me cuadra muchísimo más. La sensación ¿es de reconocerlo sin haberlo conocido antes nunca? Quizá...
>que estuvo siempre como la luna detrás de las nubes.
La sensación para mi es más bien esta, pero claro siempre es siempre... si siempre estuvo tras las nubes. Nuca lo habías visto antes.
De hecho hay una frase que dice "la ignorancia no tiene principio pero tiene fin".
En todo caso yo no creo ni que sea así. Yo creo que se construye, que es más bien como cambiar ligeramente nuestro sistema operativo a la versión 1.1. Al estilo Gary Weber. Como una mente mindful+, que puede observar con claridad y total ecuanimidad incluso su propio proceso de pensamiento intelectual cosa que antes era muy complicado.
Creo que entramos de nuevo en el mundo de las paradojas porque coincido que la sensación es de re-conocimiento pero esa mente que re-conoce creo que nunca fue previamente consciente, si acaso fugazmente consciente de ese conocer.
Creo que ese conocer correspondería a un etapa previa que trasciende siempre la memoria personal o a una autoconsciencia de sí como ser separado porque lo que se re-conoce es justo un espacio mental impersonal, siempre existente previamente a la primera inoculación de ese sí-lingüístico-separado.
¿Cómo vas a encontrar a Dios (impersonal) si no lo reconoces primero?
La no-conceptualidad que pueda tener asociada esta mente despierta
(pero que también puede tener la mente mindful ) si es profundizada, nos
lleva a cierta atemporalidad, por deconstrucción mental de pasado y futuro,
pero ese es otro tema…
Seguimos: en el mini-libro Dinámicas de realización se busca expresar eso
mismo de otra manera y para ello usa el truco, tan habitual en
espiritualidad, de decir “lo que no es”, en lugar de afirmar lo
que es.
Y la mente despierta lo que no es, es ningún contenido mental, pues existe
de forma autónoma a ellos.
No es lo visto, ni lo oído, ni lo sentido, ni …
Pero todo esto tampoco lo era la mente mindful.
Pero es que tampoco es “lo pensado”.
Y eso es nuevo. Y entonces se entiende completamente
y de forma experimental porque en budismo la sexta
consciencia, el pensar, es como las otras cinco. Cosa que antes
no era. Ni mucho menos.
Si recordáis, dijimos que tenemos un problemilla con “lo pensado” y es que
nos absorbe con gran fuerza. O dicho de una manera más
precisa, en cuanto aparece el pensamiento intelectual, nuestra identidad es
arrastrada dentro. Somos absorbidos en esa fantasía puntual.
Y eso justo es lo que no pasa en la mente despierta.
Así que una forma razonable de definir la mente despierta puede ser “vivir
por primera vez que no soy mis pensamientos”. Y esa es la definición que
se usó en el mini-libro.
Es dudoso que exista una persona que viva
el 100% de su tiempo en la mente inconsciente. Más
que nada, porque como decíamos los aprendizajes complejos los hace la
mente mindful o consciente, por tanto sin que esta se active aunque sea muy de
tanto en tanto, parece difícil que una persona pueda ser funcional en
nuestra sociedad.
Como hemos comentado antes, la mente inconsciente es nuestro piloto
automático. No es que tenga nada de malo, es rápida y consume pocos
recursos, pero no facilita en absoluto la evolución, más bien al contrario, es
una garantía de no evolución (ni espiritual ni del tipo que sea a nivel
mental). El cambio mental siempre se produce en la mente mindful.
La mente inconsciente es aflictiva porque nuestros patrones automatizados
de reacción son aflictivos. Ella no tiene la culpa, simplemente ejecuta el
programa de Alaya, el programa que hemos ido construyendo a lo largo de
nuestra vida y que nos dirige, pues inicialmente pasamos gran parte del
tiempo en esta mente.
Si nuestro Alaya fuera perfectamente puro, nuestra vida inconsciente y
reactiva (nuestra vida en la mente inconsciente) sería también
perfectamente pura. Reactividad no implica nada más que reactividad…
Si nuestro almacén kármico (Alaya) posee patrones de reacción auto-
destructivos y tremendamente aflictivos, así será nuestra mente
inconsciente.
Y ella misma no puede cambiar Alaya. Para eso necesitamos la mente
consciente.
Es por eso que el inicio del camino espiritual ocurre cuando por algún azar
(causas y condiciones realmente) se ha creado en Alaya una corriente que
nos pide iniciar una evolución espiritual.
Y de esa manera incluso la mente inconsciente en realidad trabaja, aunque
solo a ratos y mientras además mantiene otros patrones de reacción
enfrentados (como seres humanos, no tenemos nada de
coherentes), trabaja ya en nuestra liberación.
Y cómo tras leer u oír sobre espiritualidad, asumimos que debemos estar
más conscientes de lo que hacemos, entonces la mente consciente o
mindful empieza a aparecer más a menudo en nuestras vidas, porque
revertir más a menudo de la mente inconsciente a la consciente también (!)
es debido un patrón reactivo en Alaya.
Mientras estamos en la mente inconsciente solo un patrón de
reacción adecuado nos puede “enviar” a la mente mindful. Nunca lo hará la
propia mente mindful pues no está (esta situación será similar con respecto
a la mente despierta más adelante).
Por eso hay quién usa anclas mentales o campanitas o notas personales
para recordar que hemos de estar mindful. Es usar el mismo truco pero con
anclas externas, pero Alaya hace lo mismo realmente… la diferencia es que
lo hace creando anclas "situacionales".
Con el tiempo, formal o informalmente se van estableciendo cada vez más
anclas de ese tipo y eso nos enviará más a menudo a la mente mindful. Tú
no te das ni cuenta pero lo haces. Quizá te cuesta estar mindful al
despertarte y casi siempre lo recuerdas de que debes estarlo en la ducha.
Si ocurre algo así, es que hay un ancla establecida en la ducha, pero no antes…
Es fácil ver a poco que observes que la cosa ocurre así. Ese observarse ya
es vipassana en toda su pureza.
Y descubres que activas la mente mindfuln básicamente asociación, no de ideas
en este caso, sino de un estímulo o situación (la ducha) con una reacción (pasar a
estar mindful).
De la mente mindful a la inconsciente normalmente revertiremos por
absorción en un estímulo externo, incluyendo especialmente el pensamiento
conceptual que aquí siempre se considerará externo pues es percibido.
Ese absorberse ocurre además por apego, es decir debe haber apego a
ese estímulo o a lo que implica o significa sino no nos absorberá.
Llegamos ahora a los dos siguientes estadios donde se desarrolla la vida de
muchas personas espirituales.
En el primero de ellos tenemos a una persona ya notablemente mindful, es
decir que pasa ya una parte destacable de su día en la mente consciente.
Tanto fuera como dentro del cojín. Intentanmos vivir en el reino de la atención, que
se cansa y requiere esfuerzo, vivimos también de alguna manera en un
reino insatisfactorio aunque sea menos aflictivo que una vida inconsciente,
vivimos en tierra de nadie: ni del todo en la misma realidad que el resto del
mundo, ni más allá. Entre dos tierras. Creyendo en esa forma de existir más
gozosa que nos prometen pero sin poder tener todavía la seguridad de si
existe realmente.
No ambiciones estar todo tu tiempo en la mente mindful,
pues no es esa la solución al problema del sufrimiento.
eso si fuera posible (que lo desconozco), y sobretodo recuerda que la
frustración por cualquier cosa que consideres "un desliz tuyo" es mucho
peor que el propio desliz. No importa cuántas veces reviertas a la mente
inconsciente y te pierdas en sus patrones de funcionamiento enquistados,
ese es justo el proceso, y lo que sobra es la frustración, que solo puede
empeorar las cosas. Debemos volver con humildad, pero amabilidad y
ternura hacia nosotros mismos, a la mente consciente, sin frustración
alguna. De forma suave, amable y diligente. No solo es menos aflictivo, es
más efectivo.
Y volvemos a él porque en esa mente mindful o consciente o presencia ocurre
el aprendizaje interno imprescindible para Despertar, no porque queramos volver ese
estado, definitivo y permanente. De hecho llegará el momento en que la
mente mindful será el estorbo. Pero será más adelante.
Durante todo este proceso ya estás depurando Alaya, cada segundo en la
mente mindful con ánimo de purificar tus reacciones, es de facto un
segundo en el que efectivamente estás purificando tus reacciones. Así el
beneficio es doble, cada segundo en la mente mindful vale por sí mismo y
vale por partida doble porque hará que la mente inconsciente reaccione de
forma más alineada a esos principios espirituales que sigues.
Incluso leer de forma mindful, lenta, atenta y consciente, genera
muchísimos más (usando una palabra budista) méritos que leer de la forma
habitual, superficialmente, deprisa y sin apenas atención. Intenta leer de
forma mindful todo texto espiritual. Lenta y consciente. Reflexiva y atenta.
Tal como también hemos comentado antes, en meditación, con el tiempo,
es posible que llegues al punto de solo-ser que no deja de ser la mente
despierta.
La situación que tradicionalmente se ha denominado "no mente", es decir
cuando nuestros pensamientos reactivos paran, si es obtenida sin objeto se
concentración, no deja de ser la misma mente despierta también. Pero si es
obtenida por "bloqueo" gracias a la concentración en un objeto, por sutil
que sea, esa misma situación de "no mente" se está ejerciendo desde la
mente mindful y se nota la diferencia, es más forzado.
De hecho la mente mindful es la mente concentrativa, mientras que esa
característica es opcional en la mente despierta, puedes concentrarte en
algún objeto o no... También por eso solo se puede "solo-ser" desde la
mente despierta. Estoy repitiendo bastantes veces los mismos mensajes,
espero que me disculpeis.
Así que no es casual que asuma que este es el primer yoga Mahamudra
pues se llama justo así "one-pointedness" (Rtse gcigen tibetano) que viene
a significar eso, concentrarse...
Seguimos en este segundo bloque y pasamos a la parte.
Ahora "vemos el buey" como dicen nuestros amigos del Zen. O pasamos al
segundo yoga Mahamudra el que llaman de "Sencillez" o de "No
elaboración" (niṣprapāncha) en el que se nos muestra, según ambas
tradiciones, nuestra esencia. Eso que llamamos aquí "la mente despierta".
Asumo que el segundo yoga Mahamudra toma su nombre del hecho que,
dado que ahora podemos existir separados de los contenidos mentales,
nuestra existencia interior pasa realmente a volverse realmente sencilla, no
elaborada, nos liberamos de los contenidos mentales. Solo Ser es realmente
la mismísima sencillez. Bueno y porque se afirma que en este yoga
realizamos nuestra esencia.
El evento en sí, del Despertar o Kensho, es y no es espectacular. No lo es
porque no van a aparecer visiones de dioses, planos astrales, ni ninguna
maravilla por el estilo, incluso porque a nivel del cambio mental lo que
ocurre es mínimo, pero siempre que se vive por primera vez, maravilla.
Y como se comentaba hace unos días, todo cambia porque aunque
seguimos estando en tierra de nadie, quizá más que nunca, pues el Kensho
se pierde, ahora sabemos con seguridad que hay otras formas de existir.
Reconocida la mente despierta como tal, que no es poco, debemos en
primera instancia aprender a volver a ella.
Aquí suele surgir un problema de ansiedad, porque tal como hemos dicho,
las emociones negativas nos bloquean el acceso a la mente despierta, por
tanto la ansiedad por volver a ella, incluso de baja o bajísima intensidad,
nos aleja de ella.
Lo que en el sistema-mente llamamos "el sujeto" aquel que desea, ansía y
quiere cosas, debe apartarse para dejar surgir la mente despierta, esto
sería equivalente al "dejar ir", abandono, entrega, surrender, etc..
predicado por los maestros.
Este problema del perderlo por las ganas de llegar a él, es tan habitual que
en inglés le han puesto nombre, es el síndrome de "I've got it, I've lost it"
(lo tengo, lo pierdo).
Esta situación aparte de frustrante, suele sorprender porque todavía se cree
en la idea de la iluminación total, súbita y permanente, aunque tal cosa no
existe que me conste... y a menudo el practicante cree que falla algo en él
en concreto, cuando en realidad todo va sobre ruedas y en la dirección
correcta... si uno deja de ansiar objetivos... y tal como muestran los
modelos tradicionales usados aquí.
Otra posibilidad habitual de esta situación es que el practicante acabe, ante
la imposibilidad de revivir la experiencia, convencido de que "esto ocurre
por Gracia Divina o Azar" y se relaje pues él no puede hacer nada. Esto no
está mal siempre que el practicante continúe con sus prácticas pues
tenemos una situación favorable: "humildad, relax, entrega y práctica
diligente"... pero si sigue con su vida anterior porque "no depende de él" y
abandona la práctica porque cree que no aportó nada al Despertar,
entonces su camino espiritual termina ahí y siempre recordará con cariño
esa "Gracia Divina" que una vez recibió y que nunca volvió...
No digo que no se pueda tener un Kensho sin práctica, puede ocurrir y
ocurre, pero sí digo que no es posible estabilizarlo sin práctica, o al menos
que así es para la mayoría de los seres humanos.
Finalmente otro escenario posible a estas alturas, sería creerse un
iluminado o algo cercano a ello porque se ha pasado por esa experiencia, y
por tanto puede dedicarse a hacer de maestro y abandonar esa "humildad,
relax, entrega y práctica diligente" construyendo un nuevo personaje del
que volverse esclavo. Un personaje que si además tiene la desgracia de no
poder profundizar en su despertar, además será una estafa para todos,
especialmente para él mismo.
Seguimos progresando en nuestro camino espiritual y de alguna manera
ahora repetimos el proceso realizado con la mente mindful pero ahora con
la mente despierta.
Tras un primer kensho hemos de ser, primero capaces de identificar la
situación, captar el aroma de la mente despierta. Segundo, ser capaces de
volver a la mente despierta. Quizá las primeras veces pasen meses entre un
kensho y otro, o quizá tengas suerte, tengas una sensibilidad interior
notable y tras captar la mente despierta seas capaz de volver a ella a
menudo y durante bastante tiempo.
En todo caso estamos domando el buey zen. Cada uno a su ritmo.
Ahora la práctica se vuelve gozosa, pues la mente despierta, al contrario
que la mindful es un lugar maravilloso en el que vivir y que, aunque se
pierde, se mantiene sin esfuerzo. Solo hay que evitar ansiarla en exceso
cuando la perdamos y seguir nuestra práctica de forma humilde, tierna y
perseverante.
En cierta manera en algún momento hay un cambio de tendencia en
nuestra práctica. Eso ocurre cuando en lugar de guiarnos la voluntad,
esfuerzo y dedicación, la práctica se vuelve algo sencillo, gozoso, que
ocurre por sí mismo y que nos atrae más que la propia realidad externa.
A este punto me refiero cuando a veces comento que en un momento dado
todo empieza a ir "cuesta abajo".
Si anteriormente todo parecía costar y la sensación era de ir cuesta arriba,
para llegar con esfuerzo a no sé qué lugar, o caer atrás en cuanto nos
despistemos, a partir de cierto punto la práctica es tan gozosa que se
desarrolla prácticamente sola. Ese es el punto dulce en que, si estamos bien
orientados, difícil será que no haya evolución. Y ya no habrá marcha atrás.
El momento del Kensho, en mi opinión coincide también con el "Camino de
Ver" tibetano (el tercero de cinco).
De forma suficientemente homogénea coincide etimológicamente con
Kensho (que recordad que es Ver nuestra naturaleza).
Y también podría sería equivalente a la entrada en la corriente (Sotapanna) o
entrada en la corriente del budismo primigenio, que indica también
bellamente ese nuevo fluir que ocurre, donde el practicante ya siente o
empieza a sentir lo que es realmente fluir con la realidad sin oponerle
resistencia.
La maduración total de esta fase ocurre en ese momento puntual en que la
mente despierta deja de ser el estado "al que vuelves" y pasa a ser tu
estado base. Ocurre un cambio identitario y sientes que pasas a ser la
mente despierta, igual que antes sentías que eras la mente mindful que
esporádicamente pasabas a ese otro estado o a la inconsciencia. Ahora
ocurre justo al revés y tú eres la mente despierta, que revierte a la mente
inconsciente muy puntualmente, y a eso aquí lo llamaremos autorealización.
Curiosamente la mente inconsciente no desaparece del todo. Seguimos
revirtiendo a ella de forma puntual, más esporádicamente pero revertimos.
O al menos esa es mi experiencia y no está mi ánimo intentar hacer que las
cosas parezcan más perfectas de lo que son.
No me canso de leer estas entradas. Es tal cual, instrucciones sencillas y milimétricamente certeras.
Ya hay solo un espacio mental a partir de este momento. Ahora sí "uno" puede fundirse en ese espacio y la sensación es difícil de describir.
Imagínense pasar a un sistema operativo 2.0 en la que la gestión y disolución reactiva emocional es mucho más eficiente, entre otras cosas, que no es poco, porque la rumiación de pensamientos desaparece de plano. Pluf. Un espacio más eficiente. Pero aún así, si las huellas reactivas de Alaya son intensas, tocará remangarse: por ejemplo, si se ha producido la auto-realización en una mente que de serie venía traumatizada (sí, es posible), aún será necesaria una mirada vipassánica e indagatoria para ir a Alaya. Si no, la tentacion de bypass/disociación será intensa. El auto-engaño siempre acecha. Irá a mayor profundidad esta mirada vipassánica, emociones muy antiguas a las cuales la mente aún puede seguir apegadas.
Pero bueno, esa es mi experiemcia tambien, quiza no es generalizable, no sé...
Traumas y budismo : buen título para un libro
Abrazo!
Cuando escribo en este foro budista tengo una leve sensación de intrusismo , disculpad el atrevimiento, pero es que me parece interesantísimo
En relación al último párrafo:
"Curiosamente la mente inconsciente no desaparece del todo. Seguimos
revirtiendo a ella de forma puntual, más esporádicamente pero revertimos.
O al menos esa es mi experiencia y no está mi ánimo intentar hacer que las
cosas parezcan más perfectas de lo que son".
Es tal cual de nuevo.
Vuelvo al concepto de trauma psicológico. A ver si encontramos alguna conexión.
Fíjense la definición de trauma según la RAE: "Choque emocional que produce un daño duradero en el inconsciente".
En algún comentario de Oskar en su antiguo blog explicaba si no recuerdo mal, que según el budismo, a partir de la autorealización, en una primera fase, había que trascender la aflictividad innata y los obstáculos cognitivos.
Y antes de la autorealización se debía eliminar la aflictividad aprendida y los obstáculos aflictivos.
Creo que aplica perfectamente en este caso la perspectiva psicológica reciente más occidental sobre procesos traumáticos con lo que ya decían los budistas hace tantos años.
Al estilo Gary Weber. Como una mente mindful+, que puede observar con claridad y total ecuanimidad incluso su propio proceso de pensamiento intelectual cosa que antes era muy complicado.
: buen título para un libro
, disculpad el atrevimiento, pero es que me parece interesantísimo 