LinJi Yixúan (臨済義玄)

El Zen de Hakuin.
PabloC
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)

Mensaje por PabloC »

Roberto escribió: 18 Jul 2024 17:42
el proceso de resolver el problema fundamental [...], como hemos visto en Hakuin, no es algo que resuelva de una vez por todas, sino que se resuelve, en un momento dado, para ser cultivado y profundizado siempre; no es un punto final, sino un punto de partida, un camino que dura siempre, aunque no se si en esto Pablo estaría de acuerdo conmigo o no.
Ciertamente hay un énfasis en la escuela Rinzai en eso que se llama kōjō (algo así como "siempre más allá") que hace referencia a no estar satisfechos con ningún logro en nuestra práctica, a seguir siempre practicando.

Esto aparece por primera vez, curiosamente, en la Crónica de Linji. Ahí se cuenta que Linji, después de su despertar, va a visitar a Huangbo, su maestro, durante un retiro. Tras la visita, Linji (haciendo gala de ser libre y sin ataduras) dice que se va, y Huangbo le insiste para que se quede hasta el final del retiro. En ese momento, Linji duda. Finalmente se queda y termina el retiro con Huangbo.

Posteriormente, un maestro comentó: "Debido a esa duda de Linji, su escuela florece aún hoy en día".

Por supuesto, este énfasis en seguir profundizando es muy fuerte en Hakuin, y por tanto en toda la tradición contemporánea, que bebe mucho de él. Pero Hakuin también hace mucho hincapié en terminar de una vez por todas, en resolver el gran asunto de forma definitiva. Dice:
El koan Mu es un método que rebana las sutiles raíces de la vida y la muerte. Muerdelo, masticalo hasta hacerlo pedazos, hasta que machaques la raíz de la vida. Termina de morir, y después vuelve a la vida. No esperes a ser viejo y a que las lágrimas de arrepentimiento caigan por tus mejillas!"
Respecto a si ese camino dura siempre o no, no lo sé :D Yo solo sé que a mí me queda mucho camino por delante, y eso es más que suficiente. Quizás lo mejor es no tener ninguna idea sobre ello y simplemente seguir adelante con todo nuestro ser :)
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Daido
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)

Mensaje por Daido »

tao.te.kat escribió: ↑27 Jun 2024 09:17
La anécdota de la muerte de LinJi;
Cuando el maestro estaba a punto de morir, se sentó y dijo:

“Después de que me extinga, no permitan que el Verdadero Ojo del Dharma se apague”.

Sansheng se adelantó y dijo: “¿Cómo podría dejar que el Verdadero Ojo del Dharma se extinga!?"

“Más adelante, cuando alguien te pregunte sobre esto, ¿qué le dirás?” preguntó el maestro.

Sansheng dio un grito.

“¡Quién hubiera pensado que mi Ojo Verdadero del Dharma se extinguiría al alcanzar este culo ciego!” dijo el maestro.

Habiendo dicho esto, sentado erguido, el maestro reveló su nirvana.

En esta anécdota LinJi adelanta lo que luego sería una de las enfermedades del Zen durante siglos: la paradoja por la paradoja, el grito por el grito, el golpe por el golpe, todo sin sentido, porque sí, como pose, como tradición, sin sabiduría detrás, porque se suponía que eso era el zen y eso habían hecho los maestros de antaño pero no siendo un medio útil para hacer reflexionar al discípulo.


Estimados amigos,

No recordaba ese hecho notable sobre la muerte de Lin Chi (Rinzai). Al leerlo he visto que tiene visos de pertenecer a alguna colección de koans, pues tiene todas las características de serlo. No se trata de averiguar si es un hecho histórico. Eso es lo de menos y no tiene sentido preguntárselo. La anécdota cumple, como la mayoría de los koans, una función pedagógica, en el sentido de formar a futuros maestros.

Así, la historia empieza con una frase de Lin Chi:
“Después de que me extinga, no permitan que el Verdadero Ojo del Dharma se apague”.


En principio, es un ruego que hace el maestro a sus discípulos, cuando está a punto de entrar en el NIrvana, o revelar su Nirvana. Así es como se suele llamar a la muerte en el budismo Zen. No se habla de ir a un paraíso, o ir a otra reencarnación. O renacer en un reino puro y cosas similares. El Nirvana no es un lugar, ni siquiera un estado mental. Es una expresión usada de un modo cotidiano, simplemente.

Entonces, Linchi ruega a sus discípulos más allegados (que, supuestamente, habrían recibido la transmisión), que no dejen que se apague el "Verdadero Ojo del Dharma". Esta es una expresión que, como todas, puede tomarse de un modo literal. Podría decirse entonces que el Verdadero Ojo del Dharma es la verdadera enseñanza de Buda o cosas similares. También podría entenderse como la experiencia de la Iluminación. Por tanto, podría pensarse que Linchi le dice a sus discípulos que transmitan la iluminación, en el sentido de enseñar a otros para que alcancen la iluminación.

Peero entonces, sucede algo imprevisto:
Sansheng se adelantó y dijo: “¿Cómo podría dejar que el Verdadero Ojo del Dharma se extinga!?"
Esta es una frase que pone de manifiesto la realización de Sanshen. Sangshen está aquí diciendo que el Verdadero Ojo del Dharma no puede extinguirse. Es decir, no se está refiriendo a las enseñanzas formales (o no formales) del Buda. Está hablando de otra cosa. Está hablando de una realidad que no puede extinguirse. Podríamos decir por tanto que Sangshen sabe por experiencia propia que la realidad esencial existe fuera del tiempo, no puede extinguirse. Sangshen ha rasgado el velo de la ignorancia, y sabe que hay una realidad que no nace ni muere, que está siempre presente, y está en todas partes. (Dicho sea de paso, esa realidad, en nuestro contexto socio cultural judeo cristiano, se la podría llamar Dios, no en el sentido de un Ser personal, sino en el sentido que aparece por ejemplo en las enseñanzas de Meister Eckhart)
“Más adelante, cuando alguien te pregunte sobre esto, ¿qué le dirás?” preguntó el maestro.
Aquí, parece que Rinzai lo pone a prueba. Viene a decirle, "¿Cómo vas a mostrar el Verdadero Ojo del Dharma, cuando alguien te pregunte sobre él?" Aquí Linchi da a entender que Sangshen tiene la transmisión, y que va a hacer uso de ella, enseñando a otras personas, y le invita, claramente, a mostrar su realización. Si Sangshen le hubiese hablado con palabras, diciéndole "pues diré tal y tal cosa, explicaré como meditar, daré tales enseñanzas para alcanzar la iluminacion etc...", eso no hubiese sido propio de un maestro Zen.

Pero Sangshen no dice nada de eso. Lo que dice, o hace, es muy distinto:
Sansheng dio un grito.
En esto se nota que es discípulo de Linchi, quien en muchos koans aparece gritando, manifestando de esa manera el Verdadero OJo del Dharma. Es un modo peculiar de esta escuela, efectivamente, aunque creo que esto no sucede ya más que como una simple imitación. (Estuve dos semanas en Sogenji, un templo Rinzai en Japón, y oí enseñar al maestro y no hubo gritos). No vale la pena, creo yo, imitar a Rinzai dando gritos hoy en día. Creo que no se parecerían mucho a los de LInchi (o Rinzai)

Pero el grito de Sanshen debió sonar a Rinzai como un grito perfecto, porque le contesta:
“¡Quién hubiera pensado que mi Ojo Verdadero del Dharma se extinguiría al alcanzar este culo ciego!” dijo el maestro.
Lo primero que tengo que decir aquí es que, la expresión "culo ciego", parece desafortunada. Quizás sea una traducción literal de los kanjis chinos, pero para nosotros suena a algo más bien sucio. Yo creo que Linchi le está llamando coloquialmente, tonto. En otro lugar alquien ha usado el término "asno". Eso me parece más apropiado. Rinzai usaba esas expresiones justo para decir lo contrario: en realidad son un halago. Cuando llama asno a alguien, es como decirle que la enseñanza del Zen no puede mostrarse de un modo intelectual (un asno es lo más anti intelectual que existe)

Pero también le dice que su Ojo Verdadero del Dharma se extinguiría al alcanzar a Sengshu. ¿Está dando a enteder que el linaje de su escuela se acabaría con él? No. Eso sería dar muestras de poderes supranormales, o algo así que, en el Zen, no tienen ningún valor. En este caso da a enteder otra cosa: el Ojo del Verdadero Dharma se extingue cuando una persona tiene la realización (llámese kensho si se prefiere).

Esto parece contradictorio, pero no lo es, porque aquí Rinzai está dando a enteder que Sengshu a mostrado la verdadera realización del Ojo del Verdadero Dharma con un grito que ha borrado totalmente el concepto de "Ojo del Verdadero Dharma". Mi Ojo del Verdadero Dharma, se ha convertido en un grito:

¡¡¡¡KAAAATSSSSS!!!!!


Hoy, si un maestro hace esas cosas, probablemente haga el ridículo. No se pueden imitar esos gritos. Yo no creo que ningún maestro Rinzai los utilice ya.

Gassho ada123123
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