¿Debe superar el budismo las ideas tradicionales sobre el karma?

[Junonagar]

Pero volviendo al tema del foro, quiero hacer una pregunta: Qué o quién es el que reencarna?

Esta pregunta me hace acordarme de esa pintada anonima de hace decadas en una calle de Ecuador:
"Cuando teniamos las respuestas nos cambiaron las preguntas"

[Daido]

Pero volviendo al tema del foro, quiero hacer una pregunta: Qué o quién es el que reencarna?

Esta pregunta me hace acordarme de esa pintada anonima de hace decadas en una calle de Ecuador:
"Cuando teniamos las respuestas nos cambiaron las preguntas"

Es la pregunta básica, creo yo.

[Carl Sagan]

Por si interesa dejo estas palabritas del Venerable U Silananda relativas al renacimiento:

Tenemos que entender esto claramente para no caer en el punto de vista eternalista o en el nihilista. El buddhismo está entre estos dos, no acepta ninguno de estos dos extremos. En el Visuddhimagga se dice lo siguiente con respecto a una persona que renace: "Es un estado material e inmaterial real que surge cuando ha obtenido su condición. Esto es, cuando se obtiene, alcanza el siguiente devenir. No es un ser duradero, no es un alma. Tampoco ha transmigrado del pasado ni está manifestado aquí sin causa". Nada de esta vida pasa a la otra vida, pero no hay nada que renace allí, que no esté conectado, ni causado por algo aquí.

"Aquí la ilustración de esta conciencia está explicada como un eco, una luz, un sello real, una imagen de un espejo". Por ejemplo, uno grita dentro de una caverna y la voz regresa. Esa voz no es su voz. El eco no es su voz real pero sin su voz no habría eco. En el caso de la luz de una lámpara y del sello es la misma cosa.

"Aquí la ilustración de esta conciencia está explicada como un eco, una luz, un sello real, una imagen de un espejo. Pero el hecho de que no es devenir y que no viene aquí de un devenir previo, y por el hecho de que surge por causas que están incluidas en un devenir pasado". "Devenir" significa existencias. "Porque como un eco, una luz, un sello real, una imagen, una sombra, tienen respectivamente el sonido, etc., como su causa y han llegado a ser sin ir a otra parte, de la misma forma es esta conciencia (la conciencia de reconexión)".

Nosotros aceptamos la fórmula "ni él mismo ni otro". La persona que renace en otra existencia no es exactamente la misma persona ni es una persona totalmente nueva, una persona totalmente desconectada.

Hay cuatro métodos para aplicar al Origen Condicionado. Dos de ellos son el método de identidad y el método de diversidad. Tenemos que comprender de acuerdo, también, a estos métodos. "La no interrupción de la continuidad de esta forma con la ignorancia como condición, hay formaciones; con formaciones mentales como condición, hay conciencia, etc., como una semilla que ha alcanzado el estado de árbol a través del estado de un arbusto, etc., se llama el método de identidad". Hay cierta identidad entre un momento y otro. "Uno que ve esto correctamente, abandona el punto de vista de aniquilación mediante la comprensión de la ininterrupción de la continuidad que ocurre a través de ligar la causa y el fruto. Uno que ve esto en forma equivocada se inclina hacia el punto de vista de la eternidad aprehendiendo identidad en la no interrupción de la continuidad que ocurre a través de ligar la causa y el fruto". Tenemos que ver esto en la forma correcta. Si lo vemos en forma equivocada, caemos en uno de los extremos, el punto de vista de la eternidad o el del nihilismo.

"Definir la característica individual de ignorancia, etc., se llama el método de diversidad". Esto quiere decir que cada momento es diferente de otro. Un momento tiene una función. El otro momento tiene otra función. Por lo tanto, cada uno es diferente al otro. Alguien que ve esto de la manera correcta abandona el punto de vista de eternidad al ver el surgimiento de cada nuevo estado.

[Daido]

uno grita dentro de una caverna y la voz regresa. Esa voz no es su voz. El eco no es su voz real pero sin su voz no habría eco.

¿Entonces, la voz sería el karma?

La persona que renace en otra existencia no es exactamente la misma persona ni es una persona totalmente nueva

¿Entonces, es una persona la que renace? Eso no es posible. No hay ninguna persona que se vaya de esta vida a la siguiente. Y la que aparece en la siguiente vida, no es la que está en esta.

Pero en todo caso, ese texto es puramente filosófico y no responde a la pregunta.

[Carl Sagan]

¿Entonces, la voz sería el karma?

Es un símil que explica la relación entre la conciencia de muerte, la última de un ser vivo, y la conciencia de reconexión, la primera del nuevo ser. Cito un párrafo previo a ése:

Hay una analogía. Digamos que uno está sentado en esta silla. Con el fin de que otra persona pueda sentarse en esta silla, uno se tiene que levantar y de esta manera la otra persona puede tomar el lugar. De esa forma podemos decir que la conciencia de la muerte condiciona la conciencia de reconexión. Sin embargo, la conciencia de la muerte no es la productora o la causa de la conciencia de reconexión. El productor de la conciencia de reconexión es el kamma. De acuerdo con el kamma de la persona en el pasado, bueno o malo, que tiene la oportunidad de producir efectos, la conciencia de reconexión de esta persona será buena o mala. La cualidad de la conciencia de reconexión depende del kamma sano (kusala) o del kamma insano en el pasado. La conciencia de reconexión no está causada por la conciencia de la muerte no obstante que sigue inmediatamente a la conciencia de la muerte.

¿Entonces, es una persona la que renace? Eso no es posible. No hay ninguna persona que se vaya de esta vida a la siguiente. Y la que aparece en la siguiente vida, no es la que está en esta.

Lo que dice el Venerable es que no es la misma persona, pero tampoco otra: La persona que renace en otra existencia no es exactamente la misma persona ni es una persona totalmente nueva, una persona totalmente desconectada.

Pero en todo caso, ese texto es puramente filosófico y no responde a la pregunta.

Yo creo que sí la contesta, cuando dice: Nada de esta vida pasa a la otra vida, pero no hay nada que renace allí, que no esté conectado, ni causado por algo aquí.

Es lo mismo que Buddhadasa Bhikkhu expone en otra parte, cuando escribe: Podemos concluir diciendo que si entienden anatta correcta y verdaderamente, entonces descubrirán por ustedes mismos que no hay renacimiento y no hay reencarnación. El asunto se ha terminado. (El corazón del árbol de Bodhi, página 10).

Naturalmente esta perspectiva no tienen por qué compartirla otras escuelas budistas.

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,

"...Naturalmente esta perspectiva no tienen por qué compartirla otras escuelas budistas."

Más que "otras escuelas", yo diría, simplemente, otros budistas, porque como puede verse, en el mismo párrafo que citas, Buddhadasa afirma exactamente lo contrario de U Silananda, perteneciendo ambos a la tradición Theravada.

Más allá de lo personal, como toda creencia - cosa que, por otro lado, nada tiene que ver con la Vía de Buddha - sus porqués se deben más a circunstancias culturales e idiosincráticas que a explicaciones de la creencia propiamente dichas.

[Carl Sagan]

Más que "otras escuelas", yo diría, simplemente, otros budistas, porque como puede verse, en el mismo párrafo que citas, Buddhadasa afirma exactamente lo contrario de U Silananda, perteneciendo ambos a la tradición Theravada.

Más allá de lo personal, como toda creencia - cosa que, por otro lado, nada tiene que ver con la Vía de Buddha - sus porqués se deben más a circunstancias culturales e idiosincráticas que a explicaciones de la creencia propiamente dichas.

No veo que esté diciendo lo contrario, sino que está hilando fino. No hay ningún 'yo' sustancial pasando de una vida a otra, ergo stricto sensu no hay renacimiento.

En cualquier caso para no desviarme del tema prefiero centrarme en la explicación del Venerable U Silananda. Ignórese el añadido de Buddhadasa Bhikkku.

[Daido]

ergo stricto sensu no hay renacimiento

Si no hay renacimiento, ¿cómo es que estamos aquí?

[Carl Sagan]

Si no hay renacimiento, ¿cómo es que estamos aquí?

Pues porque, como dice el Venerable U Silananda, hay continuidad pero no hay permanencia. Entonces, no puede afirmarse que la persona que muere 'renace'.

Personalmente siempre me gusté el símil del padre y el hijo, o la madre y la hija. Siendo el primero la persona en esta vida y el segundo la persona de la siguiente existencia.



En la hija hay continuidad, pero no permanencia de la madre.

Pero supongo que el budismo puede dar cabida a otras perspectivas.

[Daido]

El símil no acaba de cuadrar para mí. Es cierto que los padres se proyectan en los hijos, pero no se reencarnan en ellos, obviamente.