El vacío mira al vacío

[Daru el tuerto]

Artículo del boletín de noticias de octubre de 2011 "Flatbed Sutra Zen News", de Ted Beringer (originalmente en inglés)

La enseñanza budista de la vacuidad se aborda de forma más exhaustiva en las escrituras conocidas como los sutras prajna paramita, venerados como fuentes primarias de autoridad por todas las tradiciones Mahayana. "Prajna" es un término rico con muchos significados y connotaciones potenciales según el contexto; en general, se refiere a la sabiduría budista.

En el contexto de "prajna paramita" se refiere específicamente a la sabiduría "perfecta" o "trascendente", es decir, la sabiduría de la "vacuidad". Desde al menos el Sexto Ancestro del Zen en China, Huineng (638 - 713 d. C.), el Zen ha estado más estrechamente asociado con los sutras prajna paramita que con cualquier otra escritura. Según la tradición Zen, el Sexto Ancestro alcanzó la iluminación simplemente al escuchar un sutra prajna paramita, el Sutra del Diamante, recitado por un extraño en la calle. El registro de Huineng, el "Sutra de la Plataforma", es el único texto reverenciado como "sutra" además de los atribuidos al Buda. El Sutra de la Plataforma expone la importancia y el significado de varios sutras, pero insiste particularmente en la visión suprema del Sutra del Diamante, que no solo promete la iluminación a quienes lo practican, sino incluso a quienes simplemente lo memorizan.

Aunque el Sutra del Diamante sigue siendo muy venerado en el Zen, que sigue profundamente impregnado de su metodología, el maravillosamente conciso Sutra del Corazón ( Prajnaparamita-hrdya-sutra ) llegó a ocupar una posición como la declaración definitiva sobre la "vacuidad" en el Zen, como en muchas tradiciones Mahayana. Como sugiere su título, esta sucinta escritura presenta una imagen notablemente clara de la profunda sabiduría que se encuentra en el corazón del vasto corpus de literatura prajna paramita.

En la época de Dogen, como en la nuestra, esta breve escritura era lo suficientemente conocida como para que los budistas que escucharan una sola línea la reconocieran al instante. El propio comentario de Dogen sobre el Sutra del Corazón -el escrito más antiguo incluido en Shobogenzo- comienza citando la primera línea del sutra. Dogen utiliza esta cita (la única referencia directa al sutra en su comentario) para iluminar una implicación profunda de la vacuidad alterando creativamente la lectura (y por lo tanto el significado) de la primera línea del Sutra del Corazón . La primera línea del Sutra del Corazón en realidad dice:

El Bodhisattva Avalokitesvara practicando prajna paramita profundamente vio claramente que los cinco skandhas son vacíos y trascienden la angustia y la aflicción.

( Nota: "Avalokitesvara", es un ser iluminado ( bodhisattva ) de la mitología budista; el héroe del Sutra del Corazón . "Trascender la angustia y la aflicción" es alcanzar la meta budista, la liberación del sufrimiento; nirvana, iluminación).

La alteración creativa de la línea por parte de Dogen no se logra eliminando o sustituyendo palabras, ni transponiendo o cambiando su orden, sino mediante la adición de una sola palabra .

Esta maniobra de Dogen no debe pasarse por alto, descartarse como accidental o entenderse como un simple intento de aclarar el significado original aportando un elemento interpretativo. El Sutra del Corazón era bien conocido por su audiencia, y su alteración, aunque leve, habría sido dura para sus oídos. A primera vista, la palabra adicional salta a la vista como si fuera errónea, pero cuando se comprenden sus implicaciones, su colocación intencional se hace evidente. La palabra añadida es "konshin", que se traduce aproximadamente como "cuerpo entero" o "cuerpo-mente completo". Así:

El Bodhisattva Avalokitesvara practicando prajna paramita profundamente del cuerpo y mente vio claramente que los cinco skandhas son vacíos y trascienden la angustia y la aflicción.

Aunque es solo una palabra, una traducción al castellano que transmite el significado de la alteración pide algunas sugerencias interpretativas, tal vez, "El Bodhisattva Avalokitesvara practicando prajna paramita profundamente con todo su cuerpo vio claramente que los cinco skandhas están vacíos y trascienden la angustia y la aflicción", o " El Bodhisattva Avalokitesvara de cuerpo entero practicando prajna paramita profundamente vio claramente que los cinco skandhas están vacíos y trascienden la angustia y la aflicción".

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Para apreciar las implicaciones de esto, debemos entender que los "cinco skandhas" son una clasificación tradicional de los elementos que constituyen el cuerpo-mente (en su totalidad) de un ser humano. A la luz de esto, vemos que "cinco skandhas" es otra forma de decir "cuerpo completo". Por lo tanto, la implicación es clara: decir "El cuerpo completo (de Avalokitesvara) ve que los cinco skandhas están vacíos" es equivalente a decir "El cuerpo completo ve que el cuerpo completo está vacío".

( Nota: Los cinco skandhas son forma, sentimiento, sensación, formulación mental y conciencia. En la literatura budista, el término "forma" por sí solo sirve como abreviatura de los cinco skandhas).

Las enseñanzas sobre la vacuidad (shunyata), que constituyen un elemento crucial para todos los aspectos del budismo, son complejas y multifacéticas. Sin embargo, para comprender los puntos principales de la presente discusión, basta con saber que la vacuidad se considera (al menos por los budistas Mahayana) como la realidad o la naturaleza verdadera de todas las cosas, seres y eventos (es decir, los dharmas). Este es el punto clave indicado por la afirmación fundamental del Sutra del Corazón : "La forma es vacuidad; la vacuidad es forma".

Teniendo esto en mente, podemos ver que la declaración de Dogen identifica inequívocamente al sujeto (es decir, Avalokitesvara; el cuerpo entero) que ve claramente con el objeto (es decir, Avalokitesvara; los cinco skandhas) que se ve claramente . El resultado general efectivo de la alteración de Dogen, entonces, es una manera contundente de llamar la atención sobre la naturaleza activamente dinámica y enérgicamente animada del "vacío". Aquí hay dos cosas que sabemos sobre Avalokitesvara según la declaración de Dogen:

Todo Avalokitesvara ve claramente todo Avalokitesvara.
Todo Avalokitesvara visto claramente está vacío.

Dos puntos cruciales: la vacuidad puede ver y la vacuidad puede ser vista. Por lo tanto, sabemos que, sea lo que sea, "practicar prajna paramita" es que la vacuidad ve (experimenta) claramente su propia naturaleza verdadera; en resumen, practicar prajna paramita es que la vacuidad ve la vacuidad .

Incluso después de esta breve incursión en su comentario, vemos que, desde el punto de vista de Dogen, la vacuidad nunca debe ser entendida o descrita de manera apofática (negativa) o en términos puramente negativos como inexistente, ausente, indiferenciado, inmóvil, insensible, incognoscible o incomunicable. Este punto merece ser enfatizado; la propensión a malinterpretar y distorsionar la vacuidad de manera negativa es omnipresente.

A juzgar por los registros zen, esta propensión ha plagado cada era de la historia zen. Las refutaciones meticulosamente detalladas de las visiones negativistas de la vacuidad que permean los escritos de Dogen dan testimonio de la omnipresencia de tales distorsiones en su propia era.

La opinión de Dogen de que esta cuestión merecía la energía que puso en ella parece clara; el poder distorsionador de las visiones negativistas de la vacuidad puede impedir que los practicantes comprendan con precisión cada aspecto del budismo, por no hablar de ponerlo en práctica y actualizarlo.

Desde la perspectiva de Dogen, es mejor no tener una comprensión del vacío que adoptar una comprensión negativa. En este punto, entonces, queremos enfatizar que, independientemente de lo que pueda incluirse en la visión de Dogen del vacío, incluye al menos estas cualidades positivas:

El vacío está presente en/como existencia-tiempo
El vacío es diferenciado
El vacío es activo
El vacío es sensible
El vacío es inteligible
El vacío es comunicable

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[Daru el tuerto]

Después de abrir el Shobogenzo, Maka-hannya-haramitsu, con la cita (alterada) del Sutra del Corazón, Dogen presenta una serie de expresiones afirmativas sobre la naturaleza del yo, el mundo y los innumerables dharmas que se leen como una cristalización de la realidad iluminada por la gran visión de Shobogenzo:

Los cinco skandhas son la forma, la sensación, la percepción, la formulación mental y la conciencia; son cinco instancias de prajna. La visión clara es prajna en sí misma. Para presentar esta verdad para su realización se explica que "la forma es exactamente vacuidad, y la vacuidad es exactamente forma". Así, la forma es forma, y ​​la vacuidad es vacuidad. Son las cien cosas particulares, los innumerables dharmas.

Shobogenzo, Maka-hannya-haramitsu , Ted Biringer

Al enumerar cada uno de los cinco skandhas y luego afirmarlos como "cinco instancias de prajna", Dogen inmediatamente enfatiza la cualidad diferenciada de la vacuidad. Esto sirve para contrarrestar la propensión reduccionista a malinterpretar y tergiversar la vacuidad de manera apofática, como acabamos de analizar. Observemos también que al citar cada uno de los skandhas, Dogen nos obliga a detenernos más en lo que se está transmitiendo de lo que podríamos hacerlo si simplemente utilizara "forma", la abreviatura común para los cinco skandhas. Esto reduce la probabilidad de pasar por alto el punto principal por pasar demasiado rápido a otro. Sin embargo, el mayor efecto de la enumeración de Dogen es que prepara el terreno para la siguiente frase, el punto clave de todo el comentario: "La visión clara es prajna en sí misma". Cada uno de los cinco skandhas que constituyen Avalokitesvara (es decir, de todos los seres humanos) desempeña un papel específico en la "visión clara" que "trasciende la angustia y la aflicción". La forma la “distingue”, la sensación la “conduce”, la percepción la “recibe”, la formulación mental la “modela” (produce una imagen inteligible), y la conciencia la “realiza” (la comprende o la interpreta en su particularidad, facilitando así su manifestación) en contexto y contraste con lo que no es.

Así, Dogen utiliza la primera línea del Sutra del Corazón para iluminar el corazón del Zen: "Ver con claridad es prajna en sí mismo". En perfecta armonía con su concepción del conocimiento, la existencia y la soteriología, la actividad de ver con claridad la forma de prajna (la sabiduría perfecta), la forma de prajna que se ve con claridad y la liberación realizada por prajna no son tres cosas diferentes. Este proceso dinámico y sus implicaciones se ponen de relieve repetidamente a lo largo de todo el Shobogenzo . Ver con claridad (es decir, sentir, saber, percibir, experimentar, etc.) es ser (es decir, manifestarse realmente, existir), por lo que ver con claridad la liberación es realizar (hacer real, hacer que exista) la liberación.

No, “pienso, luego existo”, sino, “en tanto que pienso, existo”. O, para decirlo en los términos de nuestra discusión actual, “soy lo que veo claramente (imágenes, sonidos, sabores, olores, sensaciones táctiles y pensamientos), por lo tanto, lo que veo claramente soy”.

No debería ser necesario decirlo, pero como no suele ser así, debo aclarar que la "visión clara" no es "simple visión". La "visión clara" no debe interpretarse como una percepción "pasiva" a través de los órganos sensoriales (es decir, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), como defienden algunos de los llamados maestros zen. La visión clara es una habilidad que debe desarrollarse intencionalmente mediante un esfuerzo sostenido en el estudio y el cultivo dirigidos con precisión. Es la "claridad" de la visión clara lo que la califica como "prajna en sí misma". Esa visión clara incluye, por supuesto, la percepción sensorial, pero solo si esa percepción sensorial se actualiza mediante la mente sana a la que se hace referencia en el zen como la "mente normal" o "mente de Buda". Dogen explica sucintamente esta distinción en Shobogenzo, Genjokoan, en la línea:

Aquellos que están iluminados acerca del engaño son budas. Aquellos que están engañados acerca de la iluminación son seres ordinarios.

Shobogenzo, Genjokoan , Ted Biringer

( Nota: "seres ordinarios" aquí se refiere a seres comunes o típicos (no despiertos); por lo tanto, "ordinario" no debe confundirse con el "normal" de la "mente normal" del uso zen, que a veces se traduce al español como "mente ordinaria". "Normal" en el sentido zen significa "saludable", esta mente normal es la mente despierta, también llamada la mente de Buda.)

[Daru el tuerto]

Dogen afirma la autenticidad de su comentario al afirmar que está en armonía con el corazón del Sutra del Corazón : “La forma es exactamente vacío, el vacío es exactamente forma”, lo que resume así: “la forma es forma, el vacío es vacío”. ¿Qué está pasando aquí? A primera vista, esto parece contradecir la afirmación del Sutra del Corazón, no resumirla.

Para aclarar el punto de Dogen podemos recurrir a un método proporcionado por el Sutra del Diamante para ilustrar que la "forma" sólo existe debido a la vacuidad, y la vacuidad sólo existe debido a la forma. Este método básico puede representarse de la siguiente manera (donde "A" representa (cualquier) forma en particular, y "no" representa la vacuidad): A = no-A, por lo tanto A = A.

Para explicarlo, un dharma (es decir, cualquier forma real y particular) es un dharma sólo en la medida en que se diferencia de todo lo que es “diferente” de ese dharma. En otras palabras, experimentar un dharma es distinguir algo de todo lo demás, de todo lo que no es eso. Si no hubiera nada que no fuera eso , no podría distinguirse como eso (un dharma particular). De esto vemos que la existencia de “un dharma” depende de la existencia de algo “diferente” de ese dharma; y la existencia de algo “diferente” de ese dharma depende de la existencia de ese dharma. Por lo tanto, la existencia de un dharma presupone necesariamente la existencia de algo “diferente” de ese dharma (y viceversa). En resumen, la existencia real de “A” depende de la existencia real de “A” y de “no-A”, la existencia real de “no-A” también depende de la existencia real de “A” y de “no-A”.

El Sutra del Corazón describe de manera concisa la naturaleza de la realidad: A es exactamente (es igual, es coesencial con, depende de) no-A, y no-A es exactamente A. El Sutra del Diamante ilumina el proceso dinámico de la realidad; la existencia de A es esencial para , por lo tanto , incluye la existencia de "otro que" A (y viceversa). El significado de esto es; si A existe, no-A también debe existir (y viceversa), y si A no existe, no-A no puede existir (y viceversa). Por lo tanto, A es no-A, luego A es A; no-A es A, por lo tanto no-A es no-A. En términos de Dogen, la forma es forma, el vacío es vacío.

Como ya se ha sugerido, la "visión clara" de Dogen (como prajna en sí misma) incluye la comprensión y las visiones correctas, así como la percepción sensorial precisa. En armonía con todos los maestros zen, Dogen nos recuerda con frecuencia que no es suficiente escuchar, o incluso comprender, las enseñanzas para alcanzar la liberación budista. La "visión clara" que es la práctica zen-iluminación es un proceso , no un producto, una actividad , no una resolución. Las enseñanzas deben, por supuesto, aprenderse, estudiarse y comprenderse con precisión; sin embargo, la liberación o la realización no pueden actualizarse a menos que estas enseñanzas se pongan en práctica y se verifiquen personalmente (se vean claramente). Avalokitesvara pudo "practicar prajna paramita" con precisión porque había llegado a comprender con precisión la enseñanza budista sobre prajna, pero solo con la experiencia real de la visión clara se actualizó la liberación.

La comprensión exacta no es la realización auténtica. Al mismo tiempo, difícilmente se puede esperar que la realización auténtica ocurra sin una comprensión exacta. Y mientras que la ausencia de una "comprensión correcta" casi excluye la posibilidad de una realización auténtica, la presencia de una "comprensión errónea" excluye incluso la más mínima esperanza de éxito. Si aspiramos a comprender lo que es verdaderamente la práctica zen-iluminación, entonces, como dice Dogen, "debemos indagar en ello y debemos experimentarlo". Para seguir su guía aquí necesitaremos entender su visión de qué es "eso" que necesita ser indagado y quiénes son los "nosotros" que deben realizar la indagación.

( Nota: La realización de esta prajnāpāramitā es la realización de los buddha-bhagavats. Debemos indagar en ella y debemos experimentarla. Shobogenzo, Maka-hannya-haramitsu , Gudo Nishijima y Mike Cross).

[Daru el tuerto]

Lo indagamos mediante el estudio y el entrenamiento; lo experimentamos mediante un esfuerzo sostenido y sincero en la práctica (normalmente después de mucho ensayo y error). El "eso" que necesitamos indagar y experimentar es la verdadera naturaleza de nosotros mismos. El proceso de indagar y experimentar la verdadera naturaleza de nosotros mismos se expresa sucintamente en un pasaje del Genjokoan, Shobogenzo .

Aprender la verdad del Buda es aprendernos a nosotros mismos. Aprendernos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es experimentar la miríada de dharmas . Experimentar la miríada de dharmas es dejar que nuestro propio cuerpo y mente, y el cuerpo y mente del mundo externo, se desvanezcan.

Shobogenzo, Genjo-koan, Gudo Nishijima y Mike Cross

La experiencia real de este aprendizaje comienza con llegar a una comprensión precisa del mismo. Para ello, debemos entender que aquí “la verdad del Buda” significa iluminación (liberación, nirvana, etc.), y “aprendizaje” significa estudio, entrenamiento, práctica y verificación. Al comprender esto, podemos comenzar a considerar el significado de esto desde la perspectiva budista de la vacuidad; por lo tanto, si “aprender la verdad del Buda es aprendernos a nosotros mismos”, entonces “aprendernos a nosotros mismos es aprender la verdad del Buda”. De manera similar, las implicaciones de la vacuidad se aplican al “olvido”, la “experiencia”, “nuestro cuerpo y mente”, “la miríada de dharmas”, etc.

En el Zen de Dogen, las "formas" (dharmas) son las unidades fundamentales que constituyen la realidad; se las considera "vacías" y "mentales" por naturaleza; cuando Avalokitesvara vio claramente que los cinco skandhas estaban vacíos, la vacuidad vio claramente la vacuidad. Con esto pudimos ver que la vacuidad no es inefable, ausente o indiferenciada, sino que, más bien, la vacuidad es inteligible, presente y particularmente distinta. La vacuidad, siendo la verdadera naturaleza de todos los innumerables dharmas, es la forma misma de todos los innumerables dharmas.

Esto, entonces, nos lleva al punto de nuestra presente discusión; "Olvidarnos a nosotros mismos es ser experimentados por la miríada de dharmas" describe exactamente "la vacuidad viendo claramente la vacuidad". La vacuidad viendo la vacuidad es la vacuidad viendo la miríada de dharmas, la miríada de dharmas viendo la vacuidad, la miríada de dharmas viendo la miríada de dharmas, la miríada de dharmas viendo viendo , y viendo viendo viendo.

"Ver tu naturaleza es Zen. Si no ves tu naturaleza, no es Zen".

~Bodhidharma, Red Pine

Paz,
Ted

[Patiyo]

Leí algo y haré algún comentario,aunque este errado.
El hombre común vive con la mente que maneja todo en automático,pero si utilizas la atención plena,puedes ralentizar tu funcionamiento como cuerpo mente.
Ahí puedes observar los 5 agregados separadamente,hasta el momento que tomas conciencia de actos puntuales.
Ese hombre ya tiene sabiduría,pues se diferencia de hombre robot,sabe cómo funciona su mente.
Esa es la visión clara,identificar los agregados en cada momento de tu propio accionar como cuerpo mente.
Pero si llegas a ver tu propia naturaleza mental,mucho mejor.
Y si llegas a ver tu propia naturaleza no mental,eso es excelso.
En mi caso , como mi mente no es muy rápida,hay casos en que percibo nitidamente la secuencia de los agregados.

[Patiyo]

A es igual a B y B es igual a A.
Es lo escrito samsara es igual a nirvana y nirvana es igual a samsara.
Quiere decir,que los 2 ,hacen
unidad,pertenecen a lo mismo,es hablar de lo mismo en el fondo,en lo real.
Aunque en lo relativo,son diferentes.
Es como decir,mi pierna es a mi cabeza,,como mi cabeza es a mi pierna.
Puro enigma para el hombre automatizado,letras y letras.

[Patiyo]

Los agregados son vacíos.
Claro que son vacíos, ausentes de alguna esencia o naturaleza primordial,que más se le puede pedir a los ladrillos de samsara,al automatismo que fábrica hombres y universos.
Si eso está claro ,porque hay confusión.
Hay confusión,cuando de ese planteamiento,se deducen o infieren otras cosa,
Eso existe,eso no existe o similares.

[Daru el tuerto]

Gracias por comentar Patiyo, veamos ahora el texto original de Dogen, que es, como casi todos los textos de Dogen, un gran koan para intentar excitar nuestra mente y orientarla hacia la adquisición de prajna:

Por Eihei Dogen

El Bodhisattva Avalokiteshvara, mientras experimentaba profundamente la manifestación de prajna, vio claramente con todo el cuerpo que los cinco skandhas son vacíos. Estos cinco skandhas —forma, sensación, percepción, inclinación y discernimiento— son los cinco prajna. La visión clara es prajna. Para exponer esta enseñanza, se dice en el Sutra del corazón Maha Prajna Paramita que la forma es vacío y el vacío es forma. La forma es forma. El vacío es vacío, infinitud. Cien hierbas son así. Miríadas de formas son así.

La manifestación del prajna duodecimano [el prajna de los seis sentidos y sus objetos] significa doce tipos de entrada en el dharma del Buda.

Existe el prajna dieciocho veces: el prajna de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente; el prajna de la vista, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto y los objetos de la mente; también el prajna de la conciencia correspondiente de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.

Existe el cuádruple prajna de la noble verdad: sufrimiento, ansia, liberación del sufrimiento y el camino. Existe el prajna de la manifestación séxtuple: generosidad, preceptos, paciencia, vigor, contemplación y prajna.

Existe el prajna único: iluminación completa e insuperable, que se actualiza en este mismo momento. Existe la manifestación del prajna triple: el pasado, el presente y el futuro. Existe el prajna de los seis grandes elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia. El prajna de la postura corporal cuádruple: caminar, estar de pie, sentarse y acostarse, común en las actividades diarias.

En la Asamblea del Buda Shakyamuni había un monje que se dijo a sí mismo:

Me refugiaré en esta manifestación muy profunda de prajna. Aunque nada surge ni perece en medio de esta manifestación de prajna, se establecen el skandha del precepto, el skandha del samadhi, el skandha de la sabiduría, el skandha de la emancipación y el skandha de la emancipación de las opiniones. Se establecen los frutos de entrar en la corriente, de volver una vez, de no volver más y del arhat. Se establece la iluminación del pratyekabuddha. Se establece la iluminación insuperable y completa. Se establecen los tesoros de Buda, el dharma y la sangha. Se establece el giro de la maravillosa rueda del dharma y el despertar de los seres sintientes.

El Buda leyó la mente del monje y le dijo: “Es cierto, es cierto. La manifestación más profunda de prajna es sutil e insondable”.

Este monje entendía que refugiarse en todas las cosas es refugiarse en la prajna que no surge ni perece. En el mismo momento de tomar refugio, se actualiza la prajna que establece los preceptos, el samadhi, la sabiduría y el despertar de los seres sintientes. Esta prajna se llama vacuidad. Por lo tanto, se establece la actualización de la vacuidad. Esta es la manifestación de la prajna que es extremadamente sutil e insondable.

[Daru el tuerto]

Indra le preguntó al anciano Subhuti : “Gran reverendo, si los bodhisattvas, los grandes seres, quieren experimentar la manifestación profunda de prajna, ¿cómo deberían estudiar?”

Subhuti dijo: “Señor Indra de Kausika, si los bodhisattvas, los grandes seres, quieren experimentar la manifestación profunda de prajna, deberían estudiar como estudiarían el espacio vacío”.

Así, estudiar prajna es espacio vacío, el espacio vacío es estudiar prajna.

Entonces, Indra le preguntó al Buda: “Honrado por todo el mundo, si los hombres y mujeres buenos reciben, recitan, reflexionan sobre y explican a los demás la manifestación profunda del prajna que has explicado, ¿cómo debo protegerlos? Por favor, enséñame”.

Subhuti respondió por el Buda: “Señor Indra de Kausika, ¿crees que hay algo que necesites proteger?”

Indra dijo: “No, gran reverendo, no veo nada que necesite proteger”.

Subhuti dijo: “Señor Indra de Kausika, si los hombres y mujeres buenos practican la manifestación profunda del prajna, que el Buda ha explicado, eso en sí mismo es protección. Si lo hacen, no se desviarán de ella. Así que debes saber que en caso de que los humanos o los no humanos quieran encontrar una manera de dañar a los hombres y mujeres buenos, no será posible. Señor Indra de Kausika, proteger la manifestación profunda del prajna, que el Buda ha explicado, y proteger a los bodhisattvas que la practican, no es diferente de proteger el espacio vacío”.

Así pues, sabed que recibir, recitar o reflexionar sobre la manifestación profunda del prajna no es otra cosa que proteger el prajna. Intentar proteger es recibir, recitar, etcétera.


Rujing, mi difunto maestro , el viejo Buda, dijo:

El cuerpo entero es una boca [campana de viento] que cuelga en el espacio vacío,
sin importar el viento que venga del este, oeste, sur o norte,
uniéndose al universo entero para emitir prajna.
Ting-ting, ting-ting, ting-ting.

Este es un auténtico heredero de los antepasados ​​budas que hablan prajna. El cuerpo entero es prajna. El otro entero es prajna. El ser entero es prajna. Todo el este, oeste, sur y norte son prajna.


El Buda Shakyamuni dijo:

Shariputra, los seres sintientes deben dedicarse a este prajna y rendirle homenaje, tal como se lo hacen al Buda viviente. Deben reflexionar sobre la manifestación del prajna, tal como se dedican y rinden homenaje al Buda, el Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Porque la manifestación del prajna no es otra que el Buda, el Honrado por el Mundo. [El Buda, el Honrado por el Mundo, no es otra cosa que la manifestación del prajna. La manifestación del prajna es en sí misma el Buda, el Honrado por el Mundo. El Buda, el Honrado por el Mundo, es la manifestación del prajna. ¿Por qué? Shariputra, la iluminación completa e insuperable de todos los tathagatas ha surgido de la manifestación del prajna. Shariputra, los bodhisattvas, los grandes seres, los pratyekabuddhas, los arhats, los que nunca regresan, los que regresan una vez, los que entran en la corriente, todos han surgido de la manifestación del prajna. Shariputra, las diez formas de acciones beneficiosas en el mundo, las cuatro etapas de la meditación, los cuatro samadhis en la ausencia de forma y los cinco poderes milagrosos han surgido todos de la manifestación de prajna.

Así pues, el Buda, el Honrado por el Mundo, es la manifestación de prajna. La manifestación de prajna es todas las cosas. Todas las cosas son aspectos de la vacuidad: no surgen [más allá del surgimiento], no perecen, no están contaminadas, no son puras, no aumentan y no disminuyen. Actualizar la manifestación de prajna es actualizar al Buda, el Honrado por el Mundo.

Observa esto. Estudia esto. Dedicarte y refugiarte en la manifestación de prajna es ver y sostener al Buda, el Honrado por el Mundo. Es ser el Buda, el Honrado por el Mundo, viendo y aceptando.

Presentado a la asamblea del Monasterio Kannondori en un día del período de práctica de verano en el primer año de la Era Tempuku [1233].