La iluminación

[Daido]

La cuestión es que no sé si mezclando conceptos del chan chino, del zen japones, misticismo cristiano, y advaita vedanta ayuda mucho a la compresión del tema que tratamos. Más bien parece lo contrario.

No se trata de conceptos, ese es el punto. La iluminación, como concepto, es algo completamente inútil. Usamos palabras, pero no para quedarnos en las palabras, sino para ir más allá de las palabras. No tenemos por qué quedarnos encerrados dentro de los limites de una sola escuela o tradición. Podemos estar en todas o en ninguna, porque el tema que tratamos no se puede comprender. Está más allá de la comprensión, y por ello a veces (casi siempre) es mejor callarse. Pero se trata de entender el comportamiento, a veces, contradictorio de ciertas personas iluminadas (iluminadas en el sentido de haber tenido alguna experiencia de iluminación, claro, no en el sentido de haberse quedado catatonicas y no haber regresado a la tierra).

Da igual lo que se sea, budista, cristiano, advaita, ateo... Desde el punto de vista de la iluminación, da exactamente igual. La iluminación va más allá de las diferencias (aunque no borra las diferencias). Antes de la iluminación, las montañas son montañas, y las nubes son nubes. Durante la iluminación, las montañas no son montañas y las nubes no son nubes. Después de la iluminación, las montañas son otra vez montañas y las nubes son otra vez nubes. En otras palabras, la persona iluminada es la que pisa el suelo y vive entre la gente no iluminada, sin llamar la atención por su comportamiento o por sus ideas políticas o religiosas. Sabe adaptarse al mundo en el que vive, como el agua se adapta a un recipiente.

Yo todo esto lo veo muy fácil. Un budismo sin compasión no es verdadero budismo, no es Buddhadharma. En el Buddhadharma el fin no justifica los medios, ni vale cualquier cosa.

Si uno quiere tener experiencias de no dualidad de forma rapida sin preocuparse de la ética lo mejor es la utilización de los psicotrópicos. Los chamanes de muchas tribus tenían experiencias de disolución del ego en la naturaleza, pero eso no es Buddhadharma.

Yatusami es sólo un ejemplo más de como el budismo se ha degradado y corrompido. Y en este sentido lo mejor que podemos sacar de él es entender como sus pasos le llevaron a caminos errados.

Eso es verdad. Con LSD se puede tener una experiencia mística, pero no sirve para nada luego. Al menos, a mí no me sirvió. No hubo ninguna transformación. Pero con el Zen sí. La experiencia puede considerarse válida, pero sin entrenamiento y disciplina, no da fruto. O bien da un fruto totalmente equivocado. Charles Manson es un ejemplo de esto. El fruto que obtuvo Yasutani Roshi es bueno. Fundo una escuela de Zen de enorme alcance, que sigue llevando personas a la iluminación , más grande o más pequeña, pero iluminación (con compasion, claro, si no, no sería verdadera iluminacion). Tú (y otros), te quedas colgado con ese párrafo que escribió, como si eso pudiera contrarrestar lo anterior. Jesucristo dijo "por sus frutos los conocereis". Yo me quedo con eso.

[Junonagar]

Eso es verdad. Con LSD se puede tener una experiencia mística, pero no sirve para nada luego. Al menos, a mí no me sirvió. No hubo ninguna transformación. Pero con el Zen sí. La experiencia puede considerarse válida, pero sin entrenamiento y disciplina, no da fruto. O bien da un fruto totalmente equivocado. Charles Manson es un ejemplo de esto. El fruto que obtuvo Yasutani Roshi es bueno. Fundo una escuela de Zen de enorme alcance, que sigue llevando personas a la iluminación , más grande o más pequeña, pero iluminación (con compasion, claro, si no, no sería verdadera iluminacion). Tú (y otros), te quedas colgado con ese párrafo que escribió, como si eso pudiera contrarrestar lo anterior. Jesucristo dijo "por sus frutos los conocereis". Yo me quedo con eso.

Lo que escribió Yasutani durante la segunda guerra mundial y antes de ella podria incluso entenderse con la ola de fervor nacionalista de Japon durante esa época . Sin embargo despues de 30 años del fin de la guerra que produjo 50 millones de muertos, Yasutani todavía albergaba ideas fanáticas. Eso es lo que debe hacernos pensar que era absolutamente incorregible.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Debemos partir del hecho de que la iluminación no se puede definir, ni se puede explicar. Se la puede llamar experiencia, tanto en cuanto, existe un antes y un después, por lo que se supone que "algo" ha debido suceder. Es ese "algo", lo que llamamos iluminación, lo que no se sabe qué es, ni se puede explicar. Eso es la iluminación..."

Creo que todo lo que figura en este mensaje, así como en los siguientes es incorrecto, precisamente, porque la visión de este párrafo es incorrecta. En la Vía de Buddha, la realización de la liberación de duhkha en nuestras vidas, a cada instante, ni es una meta al final de un proceso, sea el que sea, ni es una "experiencia...con un antes y un después...". En todos los budismos de lo que se habla es de las Cuatro Nobles Verdades (la verdad de duhkha, de su origen - el apego, de su cese y del camino que condecue al cese, así como de las 3 marcas de la existencia, es decir, impermanencia, duhkha y anatman. Es dentro de estas coordenadas nuestra experiencia de vida se mueve y es dentro de estas coordenadas donde podemos contrastar nuestra propia práctica con la de la tradición, en cada momento.

Creo, por otro lado, que en aquellas escuelas como la Sanbo, en las que se puede utilizar determinadas prácticas que provocan experiencias cumbres, a partir de la concentración en la gran duda, usando las palabras de Dahui Zonggao, monje chino de la tradición Linji (Rinzai) del s. XII, si han tenido o tienen cierto predicamento en Occidente, ha sido gracias a la matriz cristiana de sus practicantes de primera-segunda generación, pero creo que, incluso en el mejor de los casos, no estaríamos hablando de una escuela en la que, verdaderamente, este enraizándose y cultivándose una tradición budista, sino una tradición cristiana en la que se practica el zen para profundizar en la fe cristiana, lo cual es muy digno y loable, pero ya no tiene nada que ver con el Budismo. Pensemos en Enomiya-Lasalle, por ejemplo, sacerdote jesuita que practicó durante años, primero con Harada Sogaku y después con Yamada Kôun, pero siempre dentro de un marco de referencia cristiano, como sacerdote jesuita, con algún interés en el Budismo, seguro, pero sin profundizar en el mismo, en realidad. De hecho, el mismo Yamada llegó a decir que "el Zen se convertiría en una rama importante en la Iglesia Católica en el futuro."


Sin marco de referencia, sea cristiano o budista, hablar de kenshô, por así decir, se vuelve un auténtico galimatías. Kenshô (見性), verla naturaleza, o satori (悟) o comprender, designan acciones que, en realidad, en cierta forma, compendian un modo de proceder, una forma de dirigir nuestras vidas, pero no se refieren a un "algo que se ve" o a un "algo que se comprenda", porque en el Budismo, en ninguna escuela budista, se afirma la existencia de un algo, sino la ausencia de existencia propia de cualquier fenómento o ente - anatman/sunyata - dado que todo y todos los fenómenos son interdependientes, pero esto no es la meta de "alguien" que alcance la etapa X, después de pasar por 237 etapas previas, sino que esta es la realidad que ya es así, para todos, aquí y ahora, pero según nuestro proceder, seremos "nosotros" los que nos encontraremos en una orilla o en la otra.

Por eso, en las tradiciones donde se utiliza este tipo de prácticas, como también en la Rinzai, por ejemplo, se insiste en que no solo hay que olvidar el kenshô, sino que incluso hay que olvidar que se ha olvidado; en otras palabras, la vida sigue y lo importante es cómo nos dirigimos en la misma, aquí y ahora y en términos budistas, aferrar algo, el kenshô o lo que sea, es empezar a caminar por el sendero de duhkha. Continuar con la práctica es abrazar la impermanencia, a cada instante; aferrar o intentar aferrar el kenshô, es perderlo.


Por úlitmo, en cuanto a Yasutani, Sawaki u otras figuras de la época, creo que nos invitan - a todos - a una reflexión sobre el papel de la cultura japonesa en la evolución del Budismo Zen y, por lo tanto, sobre cómo este ha llegado a nosotros y cómo ha sido y es la acogida del mismo por nuestra parte, si lo suficienteme activa y crítica, o más bien, pasiva y mecánica, remitiéndose a la repetición complaciente de costumbres, gestos y ritos. Yasutani es solo un ejemplo de muchos. Si fue un fascista toda su vida, aún pareciéndome aborrecible y deleznable, no es lo que me interesa en un foro budista.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...Alaya, en ningún caso cambia de golpe notablemente, y en Alaya están enquistados nuestras manías, costumbres, creencias, prejuicios, etc...

Así que creo que en ningún caso existe la iluminación completa súbita. Es solo un mito que, sin embargo, el budismo sí contempla, como en el caso de Huineng y hay otros, no solamente en el Zen. De hecho, oficialmente, Mahamudra también contempla esa posibilidad, aunque dice que es muy rara, pero personalmente creo que no existe..."

Alaya-vijnana, la conciencia depósito o almacén, en la escuela Yogâcâra, no es un "algo" que tenga existencia por sí misma, si así fuera, no estaríamos hablando de Budismo, por lo que en el Budismo, de entrada, al igual que se habla de anatman, no hay ninguna conciencia que tenga existencia autónoma, sino que es interdependiente.

Hablar de "subitismo" o gradualidad en la práctica budista, en realidad, es mirar el "tiempo" desde dos puntos de vista distintos, pero con el mismo propósito: hablar desde el subitismo, es hablar desde el punto de vista de la eternidad, es decir, del aquí y ahora, donde todo ya es tal y como es, hablar de gradualidad, por otro lado, es hablar desde el punto de vista la práctica, la que sea dentro de la tradición que sea, pero nunca, en ningún caso, bajo ninguna tradición, la liberación de duhkha es el efecto/resultado/consecuencia de la práctica - la que sea -. Si no entendemos nirvana, la realización, la liberación de duhkha, la naturaleza de la mente, etc., como más allá de la causalidad, entonces estamos entendiendo lo incondicionado como condicionado, lo impermanente como permanente, lo que no tiene forma, como con forma...

[Daido]

Lo que escribió Yasutani durante la segunda guerra mundial y antes de ella podria incluso entenderse con la ola de fervor nacionalista de Japon durante esa época . Sin embargo despues de 30 años del fin de la guerra que produjo 50 millones de muertos, Yasutani todavía albergaba ideas fanáticas. Eso es lo que debe hacernos pensar que era absolutamente incorregible.

¿Absolutamente incorregible? No hay nada que sea absolutamente incorregible, ya que la naturaleza de Buda está presente hasta en el más cruel de los dictadores. Pero, en todo caso, ¿qué es lo que hay que corregir? Veamos cuales son las palabras que pronunció en 1970. Son estas, según creo:

Aquellas organizaciones que actualmente son calificadas como de extrema derecha son los verdaderos nacionalistas japoneses. Su objetivo es la preservación del verdadero carácter de Japón. Por otro lado, hay ciertos descontentos que ignoran a la casa imperial, desprecian la tradición, olvidan la política nacional, olvidan el verdadero carácter de Japón y se dejan atrapar por las artimañas y seducciones de la China Roja y los soviéticos.

Esas palabras se corresponderían actualmente, en España, con alguien que simpatiza con VOX. ¿Qué se puede objetar a eso? Si se trata de un partido legal, nada de lo dicho es objeto de descalificación. Es una opcción legal. Aparentemente Yasutani R. tenía tendecias hacia la extrema derecha, pero no propone ningún atentado o asesinato. (Por ejemplo, en España, en tiempos de la ETA, había personas que la apoyaban, lo cual sí sera apoyar los asesinatos). Pero, apoyar a un partido de extrema derecha como VOX, es una opción legítima (no digo que sea recomendable ojo). También lo es apoyar a PODEMOS, para el caso. Si a alguien le parece impensable que un maestro Zen apoye a VOX, también debe serlo que apoye a PODEMOS, y en España, dicho entre paréntesis, Dokusho Villalba lanzó una proclama pidiendo "el voto budista" para PODEMOS . Pues bien, nadie se le echó encima. Todos los budistas lo consideraron una proposición coherente, o al menos no lo consideraron criticable (salvo yo, que le dije cuatro cosas , que no se molestó en responder)

Sea como fuere, las ideas políticas, no es lo que más interesa de un maestro zen. Es su capacidad para enseñar y guiar a sus discípulos lo que importa. Personalmente, preferiría un maestro con opciones políticas moderadas, lo reconozco. Ana María tenía ideas de izquierdas, que a mi no me convencían demasiado. Naturalmente, hubiese sido mucho peor que hubiese sido una extremista católica fascista, como hay muchos ahora en España. A veces, sacaba a relucir muy de pasada la política, pero nunca hizo apología de sus ideas. Se oponía frontalmente al terrorismo, eso sí. Y apoyaba el entendimiento entre las fuerzas políticas. Es decir, tenía ideas políticas. Todos los maestros las tienen. No es inadmisible que las tengan, lo inadmisible sería que quisieran imponerlas a sus discípulos. Ese no era CON SEGURIDAD el caso de Yasutani Roshi, dicho por uno de los discípulos que más trató con él, que era Phillip Kapleau (americano y por tanto invasor de su país)

No. Sigo creyendo que B. Victoria ha exagerado mucho la nota.

Saludos, luego seguiré cuando tenga tiempo contestando otros mensajes interesantes.

[Daido]

Saludos @Carlos .

Creo, por otro lado, que en aquellas escuelas como la Sanbo, en las que se puede utilizar determinadas prácticas que provocan experiencias cumbres, a partir de la concentración en la gran duda, usando las palabras de Dahui Zonggao, monje chino de la tradición Linji (Rinzai) del s. XII, si han tenido o tienen cierto predicamento en Occidente, ha sido gracias a la matriz cristiana de sus practicantes de primera-segunda generación, pero creo que, incluso en el mejor de los casos, no estaríamos hablando de una escuela en la que, verdaderamente, este enraizándose y cultivándose una tradición budista, sino una tradición cristiana en la que se practica el zen para profundizar en la fe cristiana, lo cual es muy digno y loable, pero ya no tiene nada que ver con el Budismo.

Bueno, veamos. En este largo párrafo se tocan cosas muy distintas. Se habla de prácticas que provocan experiencias cumbres a partir de la concentración en la gran duda. El kensho no sé si es una experiencia cumbre. Puede parecere eso por un tiempo, quizás, comparándose con la conquista de un pico de alta montaña. Es una comparación admisible, pero actualmente yo no la uso. No se conquista ninguna cumbre. La naturaleza esencial no está en ninguna cumbre, sino en el aquí y ahora. Lo que sí es cierto es que en la práctica del koan, se necesitan dos cosas: la gran fe, y la gran duda, pero eso es un tema largo que no es para sacarlo ahora.

Ahora bien, que la práctica del koan haya tenido cierto "predicamento" en occidente, debido a la matriz cristiana de sus practicantes, esto no le veo ni pies ni cabeza. Algunas personas que practican zen en occidente son cristianas, sí, pero no son ni mucho menos la mayoría. Yo creo que la mayoría no son practicantes católicos, ni siquiera creyentes, aunque tampoco sean budistas. Pero no hay porque ser ni una cosa ni otra para practicar el zen, ni aquí ni en Japón. Se admite todo tipo de personas, en los monasterios zen japoneses, también durante los sesshin. Todos pueden tener el kensho, por supuesto. No hay que ser budista para tenerlo. Esto es una afirmación de Harada Roshi: si usted es una persona, puede tener el kensho.

El zen es budista, sí, pero no tiene nada que ver con lo que normalmente se llama budista. Es budista en sus símbolos, y en su liturgia, por ejemplo, pero no hay estudio teórico de las creencias budistas, ni tampoco de la ética y otras cosas que se consideran esenciales en todas las escuelas budistas, escepto la del zen. Hice mi primer sesshin hace más de 40 años, con Dokusho Villalba, y desde entonces he estado en buen número de centros, monasterios y templos, tanto en occidente como en oriente. Pues bien, en NINGUNO de ellos se trató en ningún momento el tema de la doctrina budista. No es que no se le diera importancia, ojo. A veces, muy de pasada, algún maestro decía una cosa o dos, durante los teishos. Pero ni se enseñaba ni se presuponía que los presentes tuvieran un conocimiento básico siquiera de la doctrina.

El zen no entra en los pormenores de la doctrina budista, ya sea practicado por budistas o por cristianos. Los maestros cristianos, tampoco entran en los pormenores de la doctrina cristiana, salvo cuando la tocan de pasada en ocasiones durante los teishos. Pero hablan más de la budista que de la cristiana, porque para entender los koans (atención), hay que saber de budismo. Entonces, los que practican los koans, cuando terminan tienen todos un conocimiento más que aceptable de la doctrina budista. Pero, cuidado. Para tener el kensho, no hay necesidad de tener el menor conocimiento del budismo, ni hay por qué ser budista. Así pues, el zen no tiene nada de budista, si entendemos el budismo como una doctrina. Aunque se recitan sutras y otros textos, salvo el Sutra del Corazón, el resto viene en chino clásico y no lo entienden los japoneses.

Pensemos en Enomiya-Lasalle, por ejemplo, sacerdote jesuita que practicó durante años, primero con Harada Sogaku y después con Yamada Kôun, pero siempre dentro de un marco de referencia cristiano, como sacerdote jesuita, con algún interés en el Budismo, seguro, pero sin profundizar en el mismo, en realidad. De hecho, el mismo Yamada llegó a decir que "el Zen se convertiría en una rama importante en la Iglesia Católica en el futuro."

¡Pero es que nadie profundiza en el budismo, dentro de un templo zen! No se estudian los sutras, insisto, ni se habla de nada de budismo, como se hace en los templos budistas tibetanos, pongo por caso, donde los lamas imparten constantemente enseñanzas budistas, que guardan en textos como el Kanjur y otros muchos. En el zen, no hay nada de eso. Casi ningun budista zen sabe gran cosa sobre budismo, es un hecho que yo he podido comprobar en seis o siete lugares Zen, donde he pasado un tiempo, en Japon. NI los monjes hablan de budismo (ni tengo claro que lo estudien). Entonces, ¿por qué Enomilla Lassalle, iba a profundizar en él? ¡Si nadie lo hace!

Yamada Roshi dijo que "el futuro del Zen estaba en la Iglesia Católica", que es distinto. No sé por qué le dio por decir eso. Sé que lo que dijo. Phillip Kapleau me contó (me contó a mí, sí) que él conoció a Yamada Roshi muy bien, y que era una persona excelente, pero tenía ideas raras, una de ellas esa que hemos citado en este párrafo. ¿En qué se basó para llegar a esa conclusión? Yo creo que se basó en que en Japón el Zen perdía pie, mientras que en occidente había un interés creciente. Por otro lado, es facil deducir que muchos de esas personas que se interesaban por el zen (no solo en occidente, también en Japón) tenian cultura cristiana. En Japón hubo cristianos en el Siglo XVI que continuaron siendolo clandestinamente (los kurisitan) hasta que llegaron misioneros nuevamente en el Siglo XIX.

Pero no sabemos qué fue lo que le llevó a pensar que el futuro del zen estaba en la IC (continuaremos después, ya que nos hemos extendido mucho)

[Daru el tuerto]

>¡Pero es que nadie profundiza en el budismo, dentro de un templo zen! No se estudian los sutras, insisto, ni se habla de nada de budismo, como se hace en los templos budistas tibetanos, pongo por caso, donde los lamas imparten constantemente enseñanzas budistas, que guardan en textos como el Kanjur y otros muchos. En el zen, no hay nada de eso. Casi ningun budista zen sabe gran cosa sobre budismo, es un hecho que yo he podido comprobar en seis o siete lugares Zen, donde he pasado un tiempo, en Japon. NI los monjes hablan de budismo (ni tengo claro que lo estudien). Entonces, ¿por qué Enomilla Lassalle, iba a profundizar en él? ¡Si nadie lo hace!

Esto es algo que siempre me ha sorprendido de los dojos Zen. Aquí pasa lo mismo.

No entiendo la idea tras ese "no enseñar nada" pero desde luego, no ayuda a que la gente entienda el Dharma, hacen zazen eso sí, ¿entienden el Dharma? Hay gente yendo años a dojos zen y que apenas sabe nada del Buddhadharma. Entonces, ¿se asume que los dojos son solamente salas de meditación? De hecho podrías ser hasta hinduista o de cualquier otra religión e ir cada semana al dojo y tan feliz, total, aparte de decirte que te sientes a meditar y un poco de Kinhin, no hay nada más... No sé si es buscado para atraer más gente o qué...

Desde ese punto de vista, me parece que los dojos zen (casi todos los que conozco son soto), básicamente ya no son lugares budistas, aunque hay alguna estatua, también las hay en muchos jardines y tiendas. Son lugares neutros donde estar un rato sentado (si haces zazen o no, nadie lo sabrá nunca porque no hay ningún chequeo al respecto).

Y si los dojos zen ya no son budistas, viene a querer decir que ya no hay lugar alguno donde aprender del buddhadharma tal como lo entiende el Zen, y creo que eso explica el caos que viven las enseñanzas zen. Se nota que no existe lugar alguno donde tratar eso. AL menos en la zona que yo conozco.

Y eso que dojos zen hay hasta demasiados, no hacen falta tantos. En Barcelona creo que hay al menos 4 y con uno o dos sería suficiente, pues además todos son Soto.

Como bien dices, el caso tibetano es radicalmente diferente. Su labor docente en continuada... Lo del Zen me parece rarísimo y no veo que se pueda apelar a la tradición para justificarlo, todos los maestros Zen clásicos han ejercido su forma de docencia, sea de un tipo o de otro. Sea LinJi, Hakuin, Dogen, os patriarcas o quién sea, todos han impartido discursos y tratado conceptos budistas con sus discípulos. Alguno hasta hacía competiciones de poesías

Pero ahora ya no... cero... Y de hecho, creo que hasta los que llevan los dojos tendrían un buen problema si se les pidiera que explicaran conceptos budistas no triviales... ellos tampoco me parecen muy formados (parecen muy poco formados, en realidad, aunque seguro que hay excepciones).

El Zen va camino del MacZen (parafraseando lo del MacMindfulness) a velocidad de crucero, de hecho estrictamente creo que ya se puede considerar que hay más MacZen que Zen budista.

[RobertAntonWilson]

Hola, yo si creo en la iluminación, pero no creo que sea el final del camino. Es decir, creo que la iluminacion sucede cuando se alcanza la maxima maestría en la meditación y el individuo es capaz de meditar en todas las circunstancias, sin embargo, una vez alcanzado este punto se van deshaciendo los bloqueos energéticos y el cuerpo energético se va potenciando cada vez mas sin límite, produciendo sanaciones, obtención de siddhis y demás. Un saludo

[Daido]

Siguiendo con Carlos:

Por eso, en las tradiciones donde se utiliza este tipo de prácticas, como también en la Rinzai, por ejemplo, se insiste en que no solo hay que olvidar el kenshô, sino que incluso hay que olvidar que se ha olvidado; en otras palabras, la vida sigue y lo importante es cómo nos dirigimos en la misma, aquí y ahora y en términos budistas, aferrar algo, el kenshô o lo que sea, es empezar a caminar por el sendero de duhkha. Continuar con la práctica es abrazar la impermanencia, a cada instante; aferrar o intentar aferrar el kenshô, es perderlo.

Si, esa misma frase la decía mucho Ana María: olvidar el kensho y olvidar que se ha olvidado el kensho.

[Daido]

@tao.te.kat escribió:

No entiendo la idea tras ese "no enseñar nada" pero desde luego, no ayuda a que la gente entienda el Dharma, hacen zazen eso sí, ¿entienden el Dharma? Hay gente yendo años a dojos zen y que apenas sabe nada del Buddhadharma. Entonces, ¿se asume que los dojos son solamente salas de meditación? De hecho podrías ser hasta hinduista o de cualquier otra religión e ir cada semana al dojo y tan feliz, total, aparte de decirte que te sientes a meditar y un poco de Kinhin, no hay nada más... No sé si es buscado para atraer más gente o qué...

Normalmente, se enseña en los teishos y en el dokusan. Ahí, el maestro da enseñanzas generales, o bien, particulares. La doctrina, en principio se da por sabida. Antes, todos los que llegaban eran monjes ordenados en otras tradiciones, y sabían las reglas del vinaya. En la actualidad, se puede aprender con libros o incluso con vídeos. Pero a ese tipo de enseñanzas el Zen le da muy poca importancia. La gente que iba a un monasterio zen en el pasado es porque buscaba la iluminación, no la teoría. Muchos templos, soto hoy en día, no tienen a ningún maestro capaz de guiar a nadie hacia la iluminación. Rinzais, solo conocí una maestra que venía a Europa los veranos. Ella si guiaba a la iluminación. Pero en el soto, esto en Europa no se hace. Son casi todos de Deshimaru. El caso es que está todo muy liado. El Zen no es de fiar. Creo que la escuela Sanbo es la única que mantiene una linea clara hasta el día de hoy.

Saludos.