Principios generales de la Escuela Sanbo

[Daido]

He visto lo mismo, escrito de otra manera:

Según un dicho zen, "antes de la iluminación, corta leña, lleva agua. Después de la iluminación, corta leña, lleva agua".

[Ananda]

Básicamente, la tienes resumida en este párrafo.

"Sanbo Zen es un linaje laico de práctica Zen, con sede en Kamakura, Japón, que combina su herencia Soto con un programa de estudio del Rinzai koan."

Ese carácter fundamentalmente laico, e incluso abierto a otros cultos, como el cristianismo, presente desde su fundación tras la 2a Guerra Mundial por Yasutani, ha favorecido que sea no sólo la escuela más sincrética de todas, por su integración de practicantes cristianos, sino también, por ser la que más (la única?) que ha abogado por una abierta y radical separación entre Zen y Budismo, hasta el punto de que se hable del uno sin que el otro apenas esté presente.

Gracias por la explicación

[Carlos]

Hola @Daido,


kenshō es un significante al que se le pueden atribuir, al menos, dos significados, por lo que en función de a cual de los dos estemos aludiendo, nos encontraremos describiendo distintas realidades.


Sin ir más lejos, en la cita que pones de la Wiki, leemos:

"...El término Kensho define una primera intuición del despertar, y de aquella percepción de la vacuidad, que es el objetivo de la práctica Zen, propedéutica y no coincidente con la iluminación total..."

Y también:

"...El término Kensho se alterna frecuentemente con el término Satori, que deriva del verbo sánscrito "satoru",10​ que significa "realización, comprensión".web 1​Según Fischer-Schreiber, Kenshō y Satori son, a grandes rasgos, sinónimos; pero Kenshō se diferencia por entenderse como una realización inicial, que ha de ser profundizada, y por satori se entiende la realización de la Naturaleza de Buda, aquella de alguien que ha alcanzado el despertar, o la de un Patriarca..."

.


Es decir que entendidos kenshō y satori (o nirvana, o realidad absoluta, etc.) como sinónimos, estaríamos aludiendo a "algo" más allá de las palabras, inefable, mientras que si se ven como términos con distinto significado, "satori" permanecería igual, mientras que "kenshō" sería un experiencia, "una primera intuición", como dice la Wiki, con principio y final, por lo tanto, es decir, un fenómeno. Sobrenatural, incomprensible, no verbalizable, pero un fenómeno.

A pesar de que puedan ser sinónimos, es bastante frecuente que se usen aludiendo a distintas realidades, como podemos ver, por ejemplo, en este mismo hilo:

"...Lo dicho por el P. Lassalle no se ajusta a lo que yo sé del kensho y del satori. El kensho podría ser el fin de la práctica del Zen, en cierto momento, efectivamente. Pero, una vez se pasa por esa experiencia, no existe ningún fin. Tal vez por eso, en la Escuela Rinzai (y, por ende, también en la Escuela Sanbo) se den tantos koans después, a quien pasa el kensho, porque después del kensho, el practicante Zen no ve ningún interés en seguir buscando el kensho. Muchos, de hecho, deciden dejar la práctica de zen, porque creen que ya han logrado lo que tenían que lograr.

Sin embargo, los maestros Rinzai o Sanbo, hacen cuanto pueden para empujar al discípulo para que continúe con el estudio de los koan. A partir de ahí, es de suponer que la experiencia de kensho se repita de un modo mayor o menor, y que se de una profundización en el kencho inicial. Hay, sin embargo, un riesgo, y es que el estudiante puede llegar a adiccionarse a esas experiencias, y acabe engolosinándose (termino usado por San Juan de la Cruz). Esto podría provocar también algo conocido como la "enfermedad del zen", que no es cosa de broma. Es por eso que el trabajo con el maestro resulta esencial para el discipulo (mas si cabe que antes del kensho)

...como alusión a una experiencia, como en este caso. Y toda experiencia, como todo fenómeno, también los espirituales, tienen principio y final.


Al hilo de esto, no estaría de más recordar los votos del bodhisattva, en concreto los dos últimos:

...los dharma (fenómenos, en sánscrito) son ilimitados, prometo dominarlos (ir más allá de los mismos, soltarlos)
el camino de Buddha es insuperable, prometo alcanzarlo.

[Daido]

Los cuatro grandes votos son:

1. Los seres son innumerables, hago voto de salvarlos a todos.
2. Los pensamientos y sentimientos ilusorio son ilimitados, hago voto de liberarme de todos.
3. Las puertas de acceso a la verdad son incontables, hago voto de pasarlas todas.
4. El camino de la iluminación no tiene igual, hago voto de alcanzarlo.

Vienen a ser como una brújula para orientarnos cuando los recitamos cada día, o varias veces al día.

[Daido]

ESTE POST LO HE PUESTO AL FINAL DEL SIGUIENTE. MEJOR QUE SE ANULE ESTO.

[Daido]

Creo que es necesarion sanear completamente esta herida.

Sacado de Zen at War, de Wikipedia:

Una cita famosa es de Harada Daiun Sogaku: "Si se le ordena marchar, camine con paso lento o dispare: ¡bang, bang! Esta es la manifestación de la Sabiduría más alta [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que hablo se extiende hasta los confines más lejanos de la guerra santa [que ahora está en marcha]"

Bien, son palabras de Harada Daiun Sogaku, no de Yasutani Roshi, de modo que como vemos, el escándalo sube un escalón más arriba. Si Harada D. Sogaku, dijo eso, todos sus descendientes Dharma están supuestamente salpicados (incluido Tangen H. Roshi, por supuesto). Y no creo que sean los únicos. Yo creo que deben ser la práctica todalidad de los maestros de Zen japoneses que vivieron en esa época. Entonces, hay una pregunta juiciosa que tendremos que hacernos todos: ¿Debido a esto, toda la tradición del Zen está tocada? Y, suponiendo que sea así, ¿hasta que punto es posible confiar en cualquiera de las escuelas de Zen actuales? Porque no se trata solamente de un maestro. Se trata de la práctica totalidad.

En algún lugar de Wikipedia, no se ve así, sin embargo. Pongo a continuación essto, que ahora no recuerdo quien es el autor:

El apoyo japonés al esfuerzo bélico es frecuentemente malinterpretado por los occidentales que no están familiarizados con la historia y la cultura japonesas. Por ejemplo, a menudo se pasa por alto que los japoneses se consideraban a sí mismos como los que “liberaban” a Asia del imperialismo occidental, una perspectiva que justificaba la guerra en la mente de muchos japoneses en ese momento. Además, cualquiera que esté familiarizado con la historia del budismo zen en Japón sabe que el zen estaba enormemente asociado con la cultura tradicional de los guerreros samuráis… de modo que la idea de un monje zen que abraza el militarismo no es tan “fuera de lugar” como la interpreta Brian Victoria. De hecho, la cita anterior de Harada está sacada completamente del contexto de la visión del mundo del budismo zen: que todo es una ilusión y, por lo tanto, cumplir con el “deber de uno” en cualquier situación, está libre de cualquier juicio moral o ético; lo cual sigue siendo una perspectiva cultural común en Japón hoy en día.

Si alguien tiene algo que opinar sobre esto, se leerá con interés.

Me interesa ver las opiniones, si es que hay alguna.

[Junonagar]

Creo que es necesarion sanear completamente esta herida.

Sacado de Zen at War, de Wikipedia:

Una cita famosa es de Harada Daiun Sogaku: "Si se le ordena marchar, camine con paso lento o dispare: ¡bang, bang! Esta es la manifestación de la Sabiduría más alta [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que hablo se extiende hasta los confines más lejanos de la guerra santa [que ahora está en marcha]"

Bien, son palabras de Harada Daiun Sogaku, no de Yasutani Roshi, de modo que como vemos, el escándalo sube un escalón más arriba. Si Harada D. Sogaku, dijo eso, todos sus descendientes Dharma están supuestamente salpicados (incluido Tangen H. Roshi, por supuesto). Y no creo que sean los únicos. Yo creo que deben ser la práctica todalidad de los maestros de Zen japoneses que vivieron en esa época. Entonces, hay una pregunta juiciosa que tendremos que hacernos todos: ¿Debido a esto, toda la tradición del Zen está tocada? Y, suponiendo que sea así, ¿hasta que punto es posible confiar en cualquiera de las escuelas de Zen actuales? Porque no se trata solamente de un maestro. Se trata de la práctica totalidad.

Esto no tiene una respuesta fácil, ni correcta. Depende de lo que cada persona considere. Este tipo de dilema se plantea en un muchisimos casos en organizaciones y grupos con ciertos años de antigüedad. Pensemos en la Iglesia católica y las miserias que encontrará cualquiera que escarbe un poco. Pensemos en los legionarios de Cristo fundada por ese ser maligno como Marcial Maciel. O en muchisimos partidos políticos, en tantos Estados y tantas instituciones corruptas y criminales que siguen décadas o siglos con un pasado negrisimo.

Lo que si te puedo decir que Brian Victora lleva con orgullo ser un sacerdote de la escuela soto, aunque conoce perfectamente la historia de esta escuela.

Yo particularmente prefiero mirar el vaso medio lleno. Si unos antes que tú lo hicieron mal, o rematadamente mal, y por lo que sea consideras que debes estar ahí, tú siempre tendrás una oportunidad de hacerlo mejor.

En algún lugar de Wikipedia, no se ve así, sin embargo. Pongo a continuación essto, que ahora no recuerdo quien es el autor:

El apoyo japonés al esfuerzo bélico es frecuentemente malinterpretado por los occidentales que no están familiarizados con la historia y la cultura japonesas. Por ejemplo, a menudo se pasa por alto que los japoneses se consideraban a sí mismos como los que “liberaban” a Asia del imperialismo occidental, una perspectiva que justificaba la guerra en la mente de muchos japoneses en ese momento. Además, cualquiera que esté familiarizado con la historia del budismo zen en Japón sabe que el zen estaba enormemente asociado con la cultura tradicional de los guerreros samuráis… de modo que la idea de un monje zen que abraza el militarismo no es tan “fuera de lugar” como la interpreta Brian Victoria. De hecho, la cita anterior de Harada está sacada completamente del contexto de la visión del mundo del budismo zen: que todo es una ilusión y, por lo tanto, cumplir con el “deber de uno” en cualquier situación, está libre de cualquier juicio moral o ético; lo cual sigue siendo una perspectiva cultural común en Japón hoy en día.

Si alguien tiene algo que opinar sobre esto, se leerá con interés.

Me interesa ver las opiniones, si es que hay alguna.

En una lectura no superficial de "Zen at war" se saca en conclusión esto mismo . Esta simbiosis del budismo japonés y el militarismo extremo, no es algo que surgiera por casualidad, por azar, o por algo muy concreto. Fue algo progresivo y con una logica muy fundamenta en la propia historia nipona. Incluso sus orígenes se pueden rastrear en el chan chino.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Bien, son palabras de Harada Daiun Sogaku, no de Yasutani Roshi, de modo que como vemos, el escándalo sube un escalón más arriba. Si Harada D. Sogaku, dijo eso, todos sus descendientes Dharma están supuestamente salpicados (incluido Tangen H. Roshi, por supuesto). Y no creo que sean los únicos. Yo creo que deben ser la práctica todalidad de los maestros de Zen japoneses que vivieron en esa época. Entonces, hay una pregunta juiciosa que tendremos que hacernos todos: ¿Debido a esto, toda la tradición del Zen está tocada? Y, suponiendo que sea así, ¿hasta que punto es posible confiar en cualquiera de las escuelas de Zen actuales? Porque no se trata solamente de un maestro. Se trata de la práctica totalidad..."

En realidad, se trata de algo que atañe, no solo al Budismo Zen, sino a todos los budismos japoneses, es decir, Shingon, de la Tierra Pura, etc., incluso, como apuntaba @Junonagar, a todos los budismos de Asia oriental (China, Vietnam, Corea, Taiwan, Camboya...) Un conocido adaggio dice que el Budismo se expresa mediante formas que, siendo estas impermanentes y teniendo en cuenta que en el Budismo no se afirma nada acerca de la existencia de una sustancia última independiente del resto - anatman -, sino que toda la realidad se manifiesta de manera interdependiente, el mismo, esto es la Vía de Buddha, no se encuentra en sus formas. Creo que esto supone una advertencia para todas las generaciones, para cada practicante que decide guiar su vida según las Cuatro Nobles Verdades, pero, especialmente, para el momento en el que nos encontramos aquí, en Europa, y también en Estados Unidos, en el que la realidad del Budismo Zen que nos ha llegado - aunque, pienso que esto es extensible a todos los budismos: tibetano, Theravada, etc. - nos interpela, planteándonos preguntas similares a las que, francamente, has planteado en tu comentario. Creo también, que lo que resulta crucial en dicha encrucijada, es hacer una labor crítica - como se dice, por ejemplo, en el "Critical Buddhism": "solo el Budismo es Budismo, cuando es crítico" - entendiendo qué rasgos surgidos por la evolución del Budismo en Japón, obedecen a una adaptación propia a las circunstancias de su lugar y tiempo, pero sin perder su autenticidad, es decir, comprendiendo qué rasgos característicos de la idiosincrasia china y japonesa se entremezclaron con el Budismo, en el momento en que nacieron y se desarrollaron las escuelas que de allí proceden, pero que, facilmente, sacados - o extraviados o descuidados - de un marco budista, pueden conducir a una probable y terrible desviación.

Por ejemplo, en este párrafo:

"...El apoyo japonés al esfuerzo bélico es frecuentemente malinterpretado por los occidentales que no están familiarizados con la historia y la cultura japonesas. Por ejemplo, a menudo se pasa por alto que los japoneses se consideraban a sí mismos como los que “liberaban” a Asia del imperialismo occidental, una perspectiva que justificaba la guerra en la mente de muchos japoneses en ese momento. Además, cualquiera que esté familiarizado con la historia del budismo zen en Japón sabe que el zen estaba enormemente asociado con la cultura tradicional de los guerreros samuráis… de modo que la idea de un monje zen que abraza el militarismo no es tan “fuera de lugar” como la interpreta Brian Victoria. De hecho, la cita anterior de Harada está sacada completamente del contexto de la visión del mundo del budismo zen: que todo es una ilusión y, por lo tanto,cumplir con el “deber de uno” en cualquier situación, está libre de cualquier juicio moral o ético; lo cual sigue siendo una perspectiva cultural común en Japón hoy en día.

Hay una muestra significativa de tal "terrible desviación" en el párrafo citado, especialmente, en lo que he subrayado. Afirmar que en el "contexto de la visión del Budismo Zen...todo es una ilusión" o mejor, dicho, nada tiene una existencia propia, autónoma, dado que todo es interdependiente, y que por lo tanto el cumplimiento de "el deber de uno en cualquier situación, está libre de cualquier juicio moral o ético", es algo que debería interpelarnos a nosotros, aquí y ahora, como budistas occidentales, del s. XXI, más aún, teniendo en cuenta que, muy probablemente, el autor de tales palabras, sea también occidental y de una generación próxima a la nuestra. De este modo, haciendo un ejercicio de contra-argumentación sobre su aberrante interpretación de la ética budista, cabría preguntarnos: Teniendo presente, por ejemplo, para aquellos que practican o han practicado en alguna ocasión con la Sanbo o en el Zen Rinzai, el kôan del zorro de Hyakujo, ¿es cierto que en el Budismo Zen las acciones - o no acciones -, palabras, gestos, etc., están libres de cualquier juicio moral o ético?

[Daido]

@Junonagar escribió:

Este tipo de dilema se plantea en un muchisimos casos en organizaciones y grupos con ciertos años de antigüedad. Pensemos en la Iglesia católica y las miserias que encontrará cualquiera que escarbe un poco. Pensemos en los legionarios de Cristo fundada por ese ser maligno como Marcial Maciel. O en muchisimos partidos políticos, en tantos Estados y tantas instituciones corruptas y criminales que siguen décadas o siglos con un pasado negrisimo.

Absolutamente cierto. La IC (pero no solo esa, sino todas las Iglesias cristianas), o musulmanes, o judíos, o hindúes etc., tienen el mismo dilema. Utilizan la religión para apoyar las guerras, invasiones matanzas y hasta genocidios. Pero muchos hemos creido hasta hace poco que el budismo estaba libre de esa falta, y ahora descubrimos penosamente, que no es así. El Zen, como cualquier otra religion, ha sido instrumentalizado para apoyar la guerra. Y, lo más penoso, es que los que consideramos hoy como los grandes maestros Zen que nos han legado su sabiduría, han sido los mismos que han llevado a cabo esa instrumentalización.

Algunos de esos maestros, son hoy venerados en occidente, como los iniciadores del Zen occidental en sus distintas manifestaciones. Pero, entonces, ahora que sabemos que no siempre han estado a la altura de esa maestría, nos vemos en una situación de penoso discernimiento. Porque es un hecho que, su genio espiritual, ha dado fruto en occidente, con la aparición de diferentes escuelas y centros de meditación, templos etc., así como nuevos maestros que continúan su trabajo. ¿Cómo puede verse todo esto afectado, por el conocimiento de sus zonas oscuras?

Lo que si te puedo decir que Brian Victora lleva con orgullo ser un sacerdote de la escuela soto, aunque conoce perfectamente la historia de esta escuela.

Es una gran cosa que aquel que ha sido una pieza clave en mostrar el lado oculto de estos maestros, no lo haya tirado todo por la borda, abandonando sus hábidos de monje. Esto es un un ejemplo.

Yo particularmente prefiero mirar el vaso medio lleno. Si unos antes que tú lo hicieron mal, o rematadamente mal, y por lo que sea consideras que debes estar ahí, tú siempre tendrás una oportunidad de hacerlo mejor.

Yo no sé si Tangen H. Roshi lo hizo antes mal, o rematadamente mal. Quiero creer que no. En todo caso, ahora está muerto y no hay nada que se le pueda reprochar ya. Antes que él, tuve otros maestros, dos de ellos lamas, que influyeron mucho en mi vida espiritual. Los dos han fallecido también, y no tengo duda sobre ellos. Pero en todo caso, el verdadero maestro es la Luz interior que nunca se apaga.

Esta simbiosis del budismo japonés y el militarismo extremo, no es algo que surgiera por casualidad, por azar, o por algo muy concreto. Fue algo progresivo y con una logica muy fundamenta en la propia historia nipona. Incluso sus orígenes se pueden rastrear en el chan chino.

A estas alturas de mi vida, no voy a hacer ningún cambio. Lo que sigo no es ya budismo japonés, o tibetano. Ni siquiera sé si es budismo, propiamente hablando. Es más bien una forma de vida, que surge de una préctica seguida durante más de cuatro décadas, y que evoluciona por sí sola.

Muchas gracias por tu contestación. Me ha sido de gran ayuda.

[Daido]

Hola @Carlos

Creo que esto supone una advertencia para todas las generaciones, para cada practicante que decide guiar su vida según las Cuatro Nobles Verdades, pero, especialmente, para el momento en el que nos encontramos aquí, en Europa, y también en Estados Unidos, en el que la realidad del Budismo Zen que nos ha llegado - aunque, pienso que esto es extensible a todos los budismos: tibetano, Theravada, etc. - nos interpela, planteándonos preguntas similares a las que, francamente, has planteado en tu comentario.

Efectivamente, así es. El budismo no es diferente a las demás religiones en el hecho de ser un instrumento usado por el poder político, militar o religioso. Está claro que no se trata de una religión que nunca se ha visto involucrada en guerras, como antes se afirmaba.

Creo también, que lo que resulta crucial en dicha encrucijada, es hacer una labor crítica

Así es. Debe haber una autocrítica total en todas las escuelas budistas, especialmente las Zen.

el cumplimiento de "el deber de uno en cualquier situación, está libre de cualquier juicio moral o ético", es algo que debería interpelarnos a nosotros, aquí y ahora, como budistas occidentales, del s. XXI,

Efectivamente. Ahí se ve, que se ha instrumentalizado la enseñanza Zen, como un modo de hacer mejor la guerra. De que los soldados sean más eficientes para matar etc.

De este modo, haciendo un ejercicio de contra-argumentación sobre su aberrante interpretación de la ética budista, cabría preguntarnos: Teniendo presente, por ejemplo, para aquellos que practican o han practicado en alguna ocasión con la Sanbo o en el Zen Rinzai, el kôan del zorro de Hyakujo, ¿es cierto que en el Budismo Zen las acciones - o no acciones -, palabras, gestos, etc., están libres de cualquier juicio moral o ético?

La palabras, acciones etc. no están libres de consecuencias karmicas, en ningún caso, sea un maestro iluminado o una "persona corriente". Por eso, creo que todos los maestros que han realizado esas predicaciones, durante la guerra, tienen que hacer frente al hecho de que se han plantado semillas que darán un fruto en su día. En eso, sigo pensando que las guerras de hoy son el fruto de las guerras del pasado, y al mismo tiempo las semillas de las guerras del futuro.

Muchas gracias por tu contestación. Es un gran apoyo.