Breve recordatorio, para todos, que nunca está de más

[Hokke]

»¿Cuál es, monjes, la recta palabra? Pues, monjes, abstenerse de mentir, abstenerse de hablar maliciosamente, abstenerse de hablar groseramente, abstenerse de hablar frívolamente. A esto se le llama, monjes, recta palabra».

(SN 45:8; V 8-10)

Extraído de En palabras del Buddha

Os animo a que recopilemos citas o extractos referidos al Habla Correcta para cultivarla entre todos

[Upasaka]

Os animo a que recopilemos citas o extractos referidos al Habla Correcta para cultivarla entre todos

Gracias.
Citaré un extracto de otro hilo, Hablar correcto:

[1.9.] “O podrían decir: ‘habiendo abandonado las palabras mentirosas, el asceta Gotama se mantiene distante de la falsedad. Habla la verdad sin dobleces, es creíble y digno de confianza; no engaña a nadie en el mundo’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la difamación, el asceta Gotama se mantiene distante de la calumnia. Lo que escucha aquí, no lo repite en otro lugar, para no causar riñas con la gente de aquí; y lo que escucha en otro lugar, no lo repite aquí, para no causar riñas con la gente de allí. Así, vive como reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad, hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; sus palabras son siempre pacíficas’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la rudeza de hablar, el asceta Gotama se mantiene distante del lenguaje violento. Cada una de sus palabras es intachable, agradable, encantadora, que toca el corazón y es cortés. La gente ama su forma de hablar y se complace en ella’.

“O, podría decir: ‘habiendo abandonado las charlas frívolas, el asceta Gotama se mantiene distante de las vanas conversaciones. Sus palabras son siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de significado; versan sólo sobre el Dhamma-y-Disciplina. Habla siempre a tiempo justo, y sus palabras son dignas de ser escuchadas, llegan al corazón, son ilustrativas, claramente escogidas y siempre tocan el punto’.
DN 1

mettā

[Hokke]

mettā

Gracias


«Consciente del sufrimiento que causan hablar irreflexivamente y la incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a hablar con afecto y a escuchar con atención para aportar alegría y felicidad a los otros y aliviar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras tienen el poder de provocar la felicidad o el sufrimiento, estoy decidido a hablar con veracidad, pronunciando palabras que inspiren autoconfianza, alegría y esperanza. No difundiré noticias de las que no esté seguro ni criticaré o condenaré nada de lo que no tenga la certidumbre. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o susceptibles de provocar la separación de la familia o la comunidad. Estoy decidido a hacer todo lo posible por reconciliar y resolver todo tipo de conflictos, por insignificantes que sean.»

Extraído de El corazón de las enseñanzas del Buda de Thich Nhat Hanh

[Upasaka]

(...)
Extraído de El corazón de las enseñanzas del Buda de Thich Nhat Hanh

Gracias.
De las palabras del Thai se puede inferir el Mettā Sutta.

Quizás siga aportando y lo haría exclusivamente respondiendo a la petición inicial, pero ahora, — espero contar con tu permiso para la excepción— traigo otro extracto de gran valor como moraleja, eso sí, en dirección contraria:

MN 41
"Y, ¿cómo son hombres, hogareños, las cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas? He aquí alguien dice mentiras; cuando se lo convoca a la corte, a una reunión, cuando está en presencia de sus parientes, en su cofradía, en presencia de la familia real, o cuando se le pregunta como testigo de esta manera: 'buen hombre, di nos, entonces, lo que sabes' y él, no sabiendo responde: 'lo sé', o sabiendo responde: 'no lo sé'; no viendo responde: 'lo vi', o viendo responde: 'no lo vi'; poseyendo la conciencia plena dice mentiras para sus propios fines, para los fines de otros o para algún fútil fin mundano. Él habla maliciosamente; para crear las discordias. Además, habla ásperamente; profiere aquellas palabras que son ásperas, duras, dañinas para los demás, ofensivas a los demás, que rayan con la ira e impiden la concentración. También chismorrea; habla a destiempo, dice lo que no se ajusta a los hechos, dice cosas inútiles, dice lo que es contrario al Dhamma-y-Disciplina; a destiempo profiere aquellas palabras que son sin valor, sin sentido, inmoderadas y no beneficiosas. Así son las cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas".



con mettā

[Upasaka]

Sn 3,3
«El habla con cuatro cualidades es bien hablada, no mal hablada, e intachable, no censurable, entre los sabios. ¿Cuáles cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu solo habla lo bien hablado, no lo mal hablado; lo que es Dharma, no lo que no lo es; lo que es bondadoso, no lo que es cruel; lo que es verdad, no lo que es falso. Este habla es bien hablada, no mal hablada, e intachable, no censurable entre los sabios.

Esto fue lo que dijo el Radiante, y luego habló más:

Ahora bien, los pacíficos dicen: primero, hablad lo bien dicho,
y segundo, hablad el Dharma pero no su opuesto,
hablad lo amable, tercero, no lo desagradable,
mientras que cuarto, hablad la verdad pero nunca la mentira.»

Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó con la túnica sobre un hombro y las manos en posición de loto hacia el Radiante diciéndole: “¡Señor, ha llegado a mí!”

“Deja que venga a ti, Vaṅgīsa”.

El venerable Vaṅgīsa entonces alabó al Radiante en su presencia con estos versos apropiados:

Solamente deben pronunciarse palabras
que no causen daño a uno mismo
ni tormento a otros:
éstas son verdaderamente palabras bien dichas.

Di sólo palabras amables,
palabras que sean bien recibidas,
así que todo lo que uno dice a los demás,
sin transmitir ningún mal, es amable.

La verdad, en verdad, es palabra inmortal:
este es el antiguo Dharma. Se dice que
tanto su estudio como su práctica
constituyen la firmeza pacífica.

Cualquier palabra que el Buddha pronuncie, para alcanzar la seguridad del
Nirvana,
poniendo fin al dukkha,
esas palabras son las más dignas»


Sir Laurence Khantipalo Mills


con mettā

[Hokke]

@Upasaka tus aportaciones de extractos en uno y otro sentido son igual y gratamente bienvenidas!

[Upasaka]

Gracias.

‘Hablar mucho es fuente de peligro,

A través del silencio la desgracia es evitada.

El loro hablador en una jaula es encerrado,

Mientras que los pájaros que no pueden hablar vuelan libremente’


“Tibetan Yoga and Secret Doctrine”



mettā

[Upasaka]

Bien hablado (Subhasita)

«1227. Se debe decir solo la palabra que no nos atormente ni dañe a los demás. Esa palabra está bien dicha.

1228. Se deben decir solo palabras agradables, palabras que sean aceptables para los demás. Lo que se dice sin causarles daño es agradable.

1229. La verdad es, en efecto, la palabra inmortal; esta es una verdad antigua. En la verdad, dicen los buenos, se fundan la meta y la enseñanza.

1230. La palabra segura que pronuncia el Despierto para alcanzar el nibbana, para poner fin al sufrimiento, es verdaderamente la mejor de las palabras.»

John D. Ireland
(Thag 21) [Thag 1227-1230]


con mettā

[Upasaka]

Bueno me parece que ya se expuso lo suficiente por mi parte.
Un extracto, que para mí tiene relación con todo anterior que no es baladí, mostrando la enseñanza más tajante:

MN 41
"Y, ¿cómo son hombres, hogareños, las cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas? He aquí alguien dice mentiras...

«Entonces, El Bendito, habiendo dejado un poco de agua en el recipiente de agua dijo al Ven. Rahula, «Rahula, ¿ves esta pequeña cantidad de agua que quedó en el recipiente?

«Sí, señor».

«Eso es lo poco de contemplativo [2] que existe en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada.»

Habiendo desechado la pequeña cantidad de agua sobrante, El Bendito dijo al Ven. Rahula, «Rahula, ¿ves como esta pequeña cantidad de agua es desechada?»

«Sí señor.»

«Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será desechado justo de esta manera.»

Habiendo volteado el recipiente de agua boca abajo, El Bendito dijo al Ven. Rahula, «Rahula, ¿ves cómo este recipiente es volteado boca abajo?»

«Sí señor.»

«Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será volteado boca a bajo justo de esta manera.»

Habiendo volteado el recipiente de agua boca arriba, El Bendito dijo al Ven. Rahula, «Rahula, ¿ves cómo este recipiente está vacío y hueco?»

«Sí señor.»

«Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada está vacío y hueco justo de esta manera.»

Ambalatthika-rahulovada Sutta
Instrucciones del Buddha a su hijo.

Cordialmente,

con mettā

[Carl Sagan]

En línea con vuestros aportes copio el AN 10,44 Kusinara Sutta:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la espesura del bosque de las oblaciones, cerca de Kusinara. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo con respecto a cinco cosas y establecerse a sí mismo en [otras] cinco cosas antes de reprobar a la otra persona. ¿Con respecto a cuáles cinco cosas debería examinarse [primero] a sí mismo?

“Bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Es pura mi conducta corporal? ¿Poseo una conducta corporal que es pura, intachable e irreprochable? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si la conducta corporal de este bhikkhu no es pura, si no posee una conducta corporal que es pura, intachable e irreprochable, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, primero entrénate a ti mismo corporalmente’. Habrá de los que dirán esto de él.

“Además, bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Es pura mi conducta verbal? ¿Poseo una conducta verbal que es pura, intachable e irreprochable? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si la conducta verbal de este bhikkhu no es pura, si no posee una conducta verbal que es pura, intachable e irreprochable, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, primero entrénate a ti mismo verbalmente’. Habrá de los que dirán esto de él.

“Además, bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿He establecido mi mente en el amor benevolente, sin resentimientos hacia mis compañeros bhikkhus? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si este bhikkhu no ha establecido su mente en el amor benevolente, sin resentimientos hacia sus compañeros bhikkhus, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, establece primero tu mente en el amor benevolente, sin resentimientos hacia tus compañeros bhikkhus’. Habrá de los que dirán esto de él.

“Además, bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Soy instruido? ¿He aprendido bien aquellas enseñanzas que son agradables desde el principio, agradables en el medio y agradables al final, con el correcto significado y forma, las que proclaman una vida espiritual perfectamente completa y pura? ¿Las retuve en mi mente, las recité verbalmente, las investigué mentalmente y las penetré bien con la correcta visión? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si este bhikkhu no es instruido… no las penetró bien con la correcta visión, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, aprende primero la herencia’. Habrá de los que dirán esto de él.

“Además, bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Me han sido transmitidos bien ambos Pathimokka: en detalle, bien analizados, bien dominados, bien determinados en reglas y sus detalladas explicaciones? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si ambos Pathimokka no han sido transmitidos bien a este bhikkhu… bien determinados en reglas y sus detalladas explicaciones, entonces si se le preguntase: ‘¿En qué lugar el Bienaventurado declaró esto?’, sería incapaz de responder y habría de los que dirían de él: ‘Por favor, aprende primero la Disciplina’. Habría de los que dirían esto de él.

“Es con respecto a estas cinco cosas que debería examinarse [primero] a sí mismo.

“Y, ¿cuáles son las [otras] cinco cosas, en las cuales debería establecerse a sí mismo? ‘Voy a hablar solamente en el tiempo apropiado, no fuera del tiempo apropiado; voy a hablar verazmente, no con falsedad; voy a hablar gentilmente, no ásperamente; voy a hablar de manera beneficiosa, no de manera dañina; voy a hablar con la mente [establecida] en el amor benevolente, no mientras albergo odio’. Estas son las [otras] cinco cosas, en las cuales debería establecerse a sí mismo.

“Bhikkhus, un bhikkhu que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí mismo con respecto a cinco cosas y establecerse a sí mismo en [otras] cinco cosas antes de reprobar a la otra persona”.