Aunque ya se ha tratado en el foro, voy a darle una pequeña revisión a este texto, casi fundacional de Mahamudra.
Lo primero es el contexto. El autor es el famoso Tilopa (Bengala, 988-1069) el de la famosa frase "el problema no es el disfrute, el problema es el apego" y que es casi el eslogan raíz del tantrismo y gran parte del budismo tibetano.
Tilopa se considera uno de los famosos 84 mahasiddhas de la India (grandes siddhas).
Su discípulo más famoso fue Naropa, también Indio (que consolidó la propuesta tántrica de Tilopa y otros en sus famosos seis yogas), y que transmitiría a Marpa el traductor, que ya era tibetano la doctrina Mahamudra. Tras Marpa, Milarepa (el poeta) y su discípulo Gampopa (el médico), forman los cinco grandes de Mahamudra. Gampopa fundó la secta Kagyu que aún sobrevive con buena salud y que se hizo depositaria del camino Mahamudra, ya sea en su vertiente sútrica, tántrica o esencial.
Así obtenemos uno de los linajes más especiales y famosos del budismo: la transmisión de un sidha a otro, a un traductor, después a un poeta cantante (y brujo) y finalmente al médico.
Antes de empezar con el texto, vale la pena recordar la otra gran aportación de Tilopa, en forma de los seis consejos que dio a Naropa sobre como debe encararse la compostura mental:
1 No recuerdes Deja ir lo que ya pasó mi mno
2 No fantasees Deja ir lo que puede venir mi bsam
3 No pienses Deja ir lo que sucede ahora mi shes
4 No examines No trates de interpretar nada mi dpyod
5 No controles No trates de hacer que algo suceda mi sgom
6 Descansa Relájate, ahora, y descansa rang sar bzhag
Nota: este hilo no es cerrado, podéis aportar al respecto el texto, de Mahamudra o del linaje Kagyu si quisiérais.
Ganges de Mahamudra
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Daru el tuerto
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Empezamos, primeros versos. Usaré como base la traduccion de Lotsawa House (Lotsawa significa traductor en tibetano, como Marpa Lotsawa 
)
Las instrucciones del Mahamudra del Ganges
por Tilopa
En el idioma de la India: Mahāmudrā Upadeśaṃ
En el idioma del Tíbet: Chag-gya Chen-pö Men-ngag (phyag rgya chen po'i man ngag)
¡Homenaje a la Gloriosa Coemergencia!
Aunque el mahāmudrā no se puede explicar, sabio Nāropa, has aceptado el sufrimiento y soportado las dificultades con devoción al gurú, ¡así que tómalo en serio, afortunado!
¡Qué desgracia! Mira de cerca los fenómenos mundanos. Como los sueños y las ilusiones, no pueden durar; ya que éstos en realidad no existen. Por lo tanto, renuncien a ellos y abandonen las actividades mundanas.
Comentarios:
Co-emergencia es una concepto clave en Mahamudra, se refiere a la emergencia simultánea de los dos polos de la consciencia: fenómeno y perceptor. En Mahamudra no se busca (ni se elude) el vacío mental, sino que se hace compatible con todo contenido, la correcta compostura mental. Esa es la práctica base, igual que en Shikantaza se nos dice que los pensamientos no deben ser abolidos sino compatibilízados con la práctica, por citar un modelo de práctica, zen en este caso, parecido y más conocido.
>Aunque el mahāmudrā no se puede explicar,
Nada puede explicarse en última instancia si no lo has vivido, pero especialmente las composturas mentales son inefables. Aún así, para quién ha hecho méritos (no para cualquiera), se debe hacer el esfuerzo de intentar transmitir la doctrina. Y a eso va Tilopa por la devoción al gurú del joven Naropa.
>Como los sueños y las ilusiones, no pueden durar; ya que éstos en realidad no existen.
El samsara debe ser renunciado entendiendo que toda experiencia es fenómeno y no por fuerza de voluntad o eludiendo el disfrute. El fenómeno es mente en su aspecto externo y vacuidad en su esencia. Dejando apenas nada a lo que aferrarse más que la coemergencia. Entiende esto completamente y el samsara perderá toda influencia sobre ti.
)Las instrucciones del Mahamudra del Ganges
por Tilopa
En el idioma de la India: Mahāmudrā Upadeśaṃ
En el idioma del Tíbet: Chag-gya Chen-pö Men-ngag (phyag rgya chen po'i man ngag)
¡Homenaje a la Gloriosa Coemergencia!
Aunque el mahāmudrā no se puede explicar, sabio Nāropa, has aceptado el sufrimiento y soportado las dificultades con devoción al gurú, ¡así que tómalo en serio, afortunado!
¡Qué desgracia! Mira de cerca los fenómenos mundanos. Como los sueños y las ilusiones, no pueden durar; ya que éstos en realidad no existen. Por lo tanto, renuncien a ellos y abandonen las actividades mundanas.
Comentarios:
Co-emergencia es una concepto clave en Mahamudra, se refiere a la emergencia simultánea de los dos polos de la consciencia: fenómeno y perceptor. En Mahamudra no se busca (ni se elude) el vacío mental, sino que se hace compatible con todo contenido, la correcta compostura mental. Esa es la práctica base, igual que en Shikantaza se nos dice que los pensamientos no deben ser abolidos sino compatibilízados con la práctica, por citar un modelo de práctica, zen en este caso, parecido y más conocido.
>Aunque el mahāmudrā no se puede explicar,
Nada puede explicarse en última instancia si no lo has vivido, pero especialmente las composturas mentales son inefables. Aún así, para quién ha hecho méritos (no para cualquiera), se debe hacer el esfuerzo de intentar transmitir la doctrina. Y a eso va Tilopa por la devoción al gurú del joven Naropa.
>Como los sueños y las ilusiones, no pueden durar; ya que éstos en realidad no existen.
El samsara debe ser renunciado entendiendo que toda experiencia es fenómeno y no por fuerza de voluntad o eludiendo el disfrute. El fenómeno es mente en su aspecto externo y vacuidad en su esencia. Dejando apenas nada a lo que aferrarse más que la coemergencia. Entiende esto completamente y el samsara perderá toda influencia sobre ti.
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Habiendo cortado los lazos del apego y la aversión a las personas y los lugares, medita solo en bosques y retiros en las montañas. Permanece allí en un estado natural de no meditación. Cuando logras el no-logro, obtienes el mahāmudrā.
Debido a que la participación en los asuntos mundanos es una causa de sufrimiento sin sentido y no tiene esencia, mira la esencia de la verdad última.
El intelecto no puede ver la verdad que lo trasciende. No descubrirás la verdad más allá de la acción por medio de la acción deliberada. Si quieres alcanzar la verdad que trasciende la mente y el esfuerzo, corta la raíz de la mente y descansa en la consciencia desnuda.
Comentarios:
>en un estado natural de no meditación
Lo que en Mahamudra llaman no-meditación ha sido a menudo malinterpretado por gente que debe conocer muy poco la doctrina Mahamudra, pues lo interpretan como que no debe meditarse en absoluto. Sin embargo la no-meditación mahamudra es bastante equivalente al solo-sentarse zen, es el estado de calma atenta en la que debe predominar la no-acción (Wu Wei) y que básicamente podría resumirse en la compostura mental de los seis consejos de Tilopa a Naropa (visto en el primer texto de este hilo). Es por tanto la forma de meditación suprema para Mahamudra. NO en vano el cuarto y último yoga Mahamudra (estadio evolutivo Mahamudra) es "No-meditación".
>El intelecto no puede ver la verdad que lo trasciende.
Es más, esa verdad solo puede ser vista cuando ha sido trasendido. Por eso los seis consejos de Tilopa, todos ellos, son trascendencia del intelecto (menos el sexto).
Debido a que la participación en los asuntos mundanos es una causa de sufrimiento sin sentido y no tiene esencia, mira la esencia de la verdad última.
El intelecto no puede ver la verdad que lo trasciende. No descubrirás la verdad más allá de la acción por medio de la acción deliberada. Si quieres alcanzar la verdad que trasciende la mente y el esfuerzo, corta la raíz de la mente y descansa en la consciencia desnuda.
Comentarios:
>en un estado natural de no meditación
Lo que en Mahamudra llaman no-meditación ha sido a menudo malinterpretado por gente que debe conocer muy poco la doctrina Mahamudra, pues lo interpretan como que no debe meditarse en absoluto. Sin embargo la no-meditación mahamudra es bastante equivalente al solo-sentarse zen, es el estado de calma atenta en la que debe predominar la no-acción (Wu Wei) y que básicamente podría resumirse en la compostura mental de los seis consejos de Tilopa a Naropa (visto en el primer texto de este hilo). Es por tanto la forma de meditación suprema para Mahamudra. NO en vano el cuarto y último yoga Mahamudra (estadio evolutivo Mahamudra) es "No-meditación".
>El intelecto no puede ver la verdad que lo trasciende.
Es más, esa verdad solo puede ser vista cuando ha sido trasendido. Por eso los seis consejos de Tilopa, todos ellos, son trascendencia del intelecto (menos el sexto).
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Deja que el agua enturbiada por los pensamientos discursivos se asiente naturalmente. Sin afirmar ni negar lo que surge, déjalo como está. Cuando no hay aceptación ni rechazo, las apariencias se liberan en el mahāmudrā.
Corta la raíz de un árbol vivo, y sus cientos de miles de ramas y hojas se marchitarán. Asimismo, al cortar la raíz de la mente, el follaje del saṃsāra se secará.
La oscuridad de mil eones se disipa con la luz de una sola lámpara. Asimismo, la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.
Comentarios:
>Deja que el agua enturbiada por los pensamientos discursivos se asiente naturalmente. Sin afirmar ni negar lo que surge, déjalo como está. Cuando no hay aceptación ni rechazo, las apariencias se liberan en el mahāmudrā.
Esta es la instrucción clave Mahamudra: ante todo relax y calma, que la mente discursiva se tranquilice y calme, el surgimieto discursivo está siempre relacionado con el nivel de activación/excitación y decae con él.
Lo que surge debe ser contemplado sin apego ni rechazo, la actitud inicial es de apego a las ensoñaciones y perdernos en ellas, pero la siguiente etapa del meditador suele ser de rechazo a esas apariciones, eso también debe ser evitado. Las marcas en Alaya se crean en base a la emoción, también la de rechazo. Evita ambas emociones y las marcas en Alaya se irán borrando. Lógicamente el pensamiento discursivo automático surge de las marcas en Alaya.
>la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.
Acumulados en Alaya.
Corta la raíz de un árbol vivo, y sus cientos de miles de ramas y hojas se marchitarán. Asimismo, al cortar la raíz de la mente, el follaje del saṃsāra se secará.
La oscuridad de mil eones se disipa con la luz de una sola lámpara. Asimismo, la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.
Comentarios:
>Deja que el agua enturbiada por los pensamientos discursivos se asiente naturalmente. Sin afirmar ni negar lo que surge, déjalo como está. Cuando no hay aceptación ni rechazo, las apariencias se liberan en el mahāmudrā.
Esta es la instrucción clave Mahamudra: ante todo relax y calma, que la mente discursiva se tranquilice y calme, el surgimieto discursivo está siempre relacionado con el nivel de activación/excitación y decae con él.
Lo que surge debe ser contemplado sin apego ni rechazo, la actitud inicial es de apego a las ensoñaciones y perdernos en ellas, pero la siguiente etapa del meditador suele ser de rechazo a esas apariciones, eso también debe ser evitado. Las marcas en Alaya se crean en base a la emoción, también la de rechazo. Evita ambas emociones y las marcas en Alaya se irán borrando. Lógicamente el pensamiento discursivo automático surge de las marcas en Alaya.
>la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.
Acumulados en Alaya.
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Si los de menor capacidad no pueden permanecer en este estado, deben sostener los puntos clave de los vientos y lanzar la consciencia de la esencia. A través de varias miradas y formas de enfocar la mente, persevera hasta que permanezcas en la consciencia.
Cuando miras en medio del cielo, los conceptos fijos de “centro” y “límite” cesan. Asimismo, cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
Cuando la niebla y las nubes se dispersan en el cielo, no van ni se quedan en ninguna parte. Asimismo, las olas de pensamientos que surgen en la mente se calman cuando la mente se ve a sí misma.
Comentarios
>si los de menor capacidad no pueden permanecer en este estado
Tal como hemos comentado antes, inicialmente no podremos, pasaremos del apego al rechazo de los contenidos mentales, y con dificultad nos iremos desplazando hacia la ecuanimidad. Para ello, mientras, se proponen remedios tántricos, que incluyen la visualización de chakras y canales. En otras doctrinas se usan práctica meditativas preliminares sea contar respiraciones, técnicas samatha, mantras, zazen, etc... entendiendo que no son objetivos en sí mismos sino el entrenamiento para la no-meditación mahamudra.
>cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
El foco de la mirada vipassana en Mahayana siempre suele ser la propia mente y el "ver" la naturaleza de la mente, es la realización básica (al igual que el kensho) que suele ocurrir súbitamente y que también suele intentar desencadenarse con las instrucciones de señalamiento tibetanas, la introducción a la naturaleza de la mente u otras ceremonias entre maestro y discípulo. En otras doctrinas se tienen koans, dokusan (entrevista maestro discípulo), etc...
Cuando miras en medio del cielo, los conceptos fijos de “centro” y “límite” cesan. Asimismo, cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
Cuando la niebla y las nubes se dispersan en el cielo, no van ni se quedan en ninguna parte. Asimismo, las olas de pensamientos que surgen en la mente se calman cuando la mente se ve a sí misma.
Comentarios
>si los de menor capacidad no pueden permanecer en este estado
Tal como hemos comentado antes, inicialmente no podremos, pasaremos del apego al rechazo de los contenidos mentales, y con dificultad nos iremos desplazando hacia la ecuanimidad. Para ello, mientras, se proponen remedios tántricos, que incluyen la visualización de chakras y canales. En otras doctrinas se usan práctica meditativas preliminares sea contar respiraciones, técnicas samatha, mantras, zazen, etc... entendiendo que no son objetivos en sí mismos sino el entrenamiento para la no-meditación mahamudra.
>cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
El foco de la mirada vipassana en Mahayana siempre suele ser la propia mente y el "ver" la naturaleza de la mente, es la realización básica (al igual que el kensho) que suele ocurrir súbitamente y que también suele intentar desencadenarse con las instrucciones de señalamiento tibetanas, la introducción a la naturaleza de la mente u otras ceremonias entre maestro y discípulo. En otras doctrinas se tienen koans, dokusan (entrevista maestro discípulo), etc...
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Como el espacio trasciende el color y la forma, es inmutable y no está teñido de blanco o negro. Así también, tu propia mente está más allá del color y la forma, no está contaminada por los fenómenos claros y oscuros del bien y el mal.
Así como la esencia brillante del sol no es oscurecida por la oscuridad de mil eones, la esencia luminosa de la mente no puede ser oscurecida por eones en saṃsāra.
Aunque el espacio puede describirse como “vacío”, el espacio mismo no puede expresarse de esta manera. Del mismo modo, aunque la naturaleza de la mente puede señalarse como "luminosa", no hay base para etiquetarla mediante tal expresión.
Comentarios:
Se procede a describir la naturaleza de la mente, este tipo de expresiones serán usadas durante siglos en Mahamudra para intentar introducir a los discípulos a la naturaleza de la mente durante la transmisión de las instrucciones de señalamiento y fomentar una realización no conceptual de la base mental que existe más allá de todo fenómeno. Esta instrucciónes y ceremonias pretenden desencadenar una realización puntual, no-conceptual, que es el reconocimiento de esa base mental como vacía(el uso de la palabra esencia puede ser confuso, no sé que término se usa en el original que creo que solo se conserva en tibetano).
La luminosidad explicada en el budismo tibetano, tal como se avisa, no es una luminosidad entendida convencionalmente, sino la luz de la consciencia, tenga el color y brillo que tenga en cada momento.
Así como la esencia brillante del sol no es oscurecida por la oscuridad de mil eones, la esencia luminosa de la mente no puede ser oscurecida por eones en saṃsāra.
Aunque el espacio puede describirse como “vacío”, el espacio mismo no puede expresarse de esta manera. Del mismo modo, aunque la naturaleza de la mente puede señalarse como "luminosa", no hay base para etiquetarla mediante tal expresión.
Comentarios:
Se procede a describir la naturaleza de la mente, este tipo de expresiones serán usadas durante siglos en Mahamudra para intentar introducir a los discípulos a la naturaleza de la mente durante la transmisión de las instrucciones de señalamiento y fomentar una realización no conceptual de la base mental que existe más allá de todo fenómeno. Esta instrucciónes y ceremonias pretenden desencadenar una realización puntual, no-conceptual, que es el reconocimiento de esa base mental como vacía(el uso de la palabra esencia puede ser confuso, no sé que término se usa en el original que creo que solo se conserva en tibetano).
La luminosidad explicada en el budismo tibetano, tal como se avisa, no es una luminosidad entendida convencionalmente, sino la luz de la consciencia, tenga el color y brillo que tenga en cada momento.
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
En el espacio, ¿qué depende de qué? Del mismo modo, tu propia mente, mahāmudra, no tiene terreno de apoyo. Cuando te relajas en un estado natural inalterado, las ataduras se liberan y, sin duda, estás liberado.
Así, la naturaleza de la mente es como el espacio; no hay fenómeno que no esté incluido en él.
Abandona todas las actividades físicas y descansa tranquilo. Guarda silencio y deja que las palabras sean como un eco. Sin un solo pensamiento, mira la experiencia definitiva que yace más allá de la mente.
Comentarios:
>Cuando te relajas en un estado natural inalterado, las ataduras se liberan y, sin duda, estás liberado.
Sin duda el primer párrafo nos puede recordar a la idea de práctica-realización de Dogen. En este caso práctica-liberación.
La idea de "estado natural (inalterado)" es fundamental en Mahamudra.
>Sin un solo pensamiento, mira la experiencia definitiva que yace más allá de la mente.
La ausencia de pensamiento grueso en Mahamudra debe ser siempre fruto de la relajación y calma, sin forzar, no es una actitud de lucha o presencia o focalización excesiva, eso sería samatha que se usa inicialmente y provisionalmente en Mahamudra, pero no es no-meditación.
Así, la naturaleza de la mente es como el espacio; no hay fenómeno que no esté incluido en él.
Abandona todas las actividades físicas y descansa tranquilo. Guarda silencio y deja que las palabras sean como un eco. Sin un solo pensamiento, mira la experiencia definitiva que yace más allá de la mente.
Comentarios:
>Cuando te relajas en un estado natural inalterado, las ataduras se liberan y, sin duda, estás liberado.
Sin duda el primer párrafo nos puede recordar a la idea de práctica-realización de Dogen. En este caso práctica-liberación.
La idea de "estado natural (inalterado)" es fundamental en Mahamudra.
>Sin un solo pensamiento, mira la experiencia definitiva que yace más allá de la mente.
La ausencia de pensamiento grueso en Mahamudra debe ser siempre fruto de la relajación y calma, sin forzar, no es una actitud de lucha o presencia o focalización excesiva, eso sería samatha que se usa inicialmente y provisionalmente en Mahamudra, pero no es no-meditación.
Re: Ganges de Mahamudra
Hola, hace mucho tiempo que no escribo, años quizá, pero a veces os leo desde fuera. Muchas gracias por comentar estos textos sobre Mahamudra.Daru el tuerto escribió: ↑09 Nov 2025 07:29 La ausencia de pensamiento grueso en Mahamudra debe ser siempre fruto de la relajación y calma, sin forzar, no es una actitud de lucha o presencia o focalización excesiva, eso sería samatha que se usa inicialmente y provisionalmente en Mahamudra, pero no es no-meditación.
A qué te refieres con pensamiento "grueso", ¿caben en la no-meditación otros tipos de pensamientos sutiles?
saludos
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
El cuerpo no tiene esencia, es como una caña de bambú hueca. La mente, como el espacio abierto, trasciende el reino del pensamiento. Libera tu mente dentro de este estado, sin limitarla, ni permitir que deambule.
La mente sin un punto focal es mahāmudra. Al acostumbrarte a esto, alcanzarás el despertar supremo.
La mente es luminosa por naturaleza, desprovista de cualquier punto de referencia. Sin un camino que recorrer, entras en el camino de los budas. Cuando te habitúes a la no meditación, alcanzarás un despertar sin igual.
Comentarios
>La mente sin un punto focal es mahāmudra.
La mente liberada de sus contenidos realizará su propia naturaleza. No atendiendo a nada. Cuando la mente es capaz de solo ser, es equivalente no que no atiende a nada.
Maitreya, distinguía cuatro formas de meditación progresiva:
Practica que involucra concentrarse en algo;
Práctica que involucra concentrarse en nada [sin objeto];
Práctica que no involucra ningún sujeto concentrándose;
Práctica cuyo foco es no concentrarse en nada;
La meditación propuesta comenzaría a partir de la segunda y su cúlmen es la cuarta.
Lógicamente la compostura meditativa luego debe llevarse al día a día, o solo será un experimento de laboratorio y eso es todavía más ambicioso.
La mente sin un punto focal es mahāmudra. Al acostumbrarte a esto, alcanzarás el despertar supremo.
La mente es luminosa por naturaleza, desprovista de cualquier punto de referencia. Sin un camino que recorrer, entras en el camino de los budas. Cuando te habitúes a la no meditación, alcanzarás un despertar sin igual.
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>La mente sin un punto focal es mahāmudra.
La mente liberada de sus contenidos realizará su propia naturaleza. No atendiendo a nada. Cuando la mente es capaz de solo ser, es equivalente no que no atiende a nada.
Maitreya, distinguía cuatro formas de meditación progresiva:
Practica que involucra concentrarse en algo;
Práctica que involucra concentrarse en nada [sin objeto];
Práctica que no involucra ningún sujeto concentrándose;
Práctica cuyo foco es no concentrarse en nada;
La meditación propuesta comenzaría a partir de la segunda y su cúlmen es la cuarta.
Lógicamente la compostura meditativa luego debe llevarse al día a día, o solo será un experimento de laboratorio y eso es todavía más ambicioso.
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Daru el tuerto
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Re: Ganges de Mahamudra
Trascender toda noción dualista de perceptor y percibido es el punto de vista supremo. Estar sin distracciones es la suprema meditación. No hacer ningún esfuerzo deliberado es el rey de la conducta. No tener esperanza ni miedo es llegar a la realización.
Los cimientos de lo no nacido están libres de los velos oscurecedores de las huellas kármicas. Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación. Cuando reconoces las apariencias como auto proyecciones, los fenómenos producidos por la mente conceptual dejarán de existir.
Comentarios:
>Trascender toda noción dualista de perceptor y percibido es el punto de vista supremo.
No hay sujeto perceptor separado de lo percibido, es la base de la co-emergencia y una reformulación de Anatman desde el punto de vista Mahamudra.
>estar sin distracciones es la suprema meditación.
La atención no distraída, no es solo la base de cualquier meditación sino la base de toda compostura mental correcta en todo tiempo y momento.
>No hacer ningún esfuerzo deliberado es el rey de la conducta.
La ausencia de esfuerzo deliberado y tensiones suele ser un punto clave en casi todo el budismo tibetano y favorece el silencio mental natural, no forzado que es una de los elementos clave mahamudra. También se relaciona con la no-acción (WuWei) que también se relaciona con la ausencia de preferencias, de gustos y rechazos del Zen.
>Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación.
Importante, toda práctica meditativa tiene como finalidad cambiar (purificar) nuestro tiempo no meditativo. Si no es inútil. En Mahamudra post-meditación apunta simplemente a todo el tiempo que no es meditación formal. Reposar en la naturaleza de la mente todo el tiempo cuando ya ha sido realizada es la práctica suprema.
>Cuando reconoces las apariencias como auto-proyecciones
Posición yogachara: todo fenómeno es auto-creado en todas sus características perceptibles.
Los cimientos de lo no nacido están libres de los velos oscurecedores de las huellas kármicas. Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación. Cuando reconoces las apariencias como auto proyecciones, los fenómenos producidos por la mente conceptual dejarán de existir.
Comentarios:
>Trascender toda noción dualista de perceptor y percibido es el punto de vista supremo.
No hay sujeto perceptor separado de lo percibido, es la base de la co-emergencia y una reformulación de Anatman desde el punto de vista Mahamudra.
>estar sin distracciones es la suprema meditación.
La atención no distraída, no es solo la base de cualquier meditación sino la base de toda compostura mental correcta en todo tiempo y momento.
>No hacer ningún esfuerzo deliberado es el rey de la conducta.
La ausencia de esfuerzo deliberado y tensiones suele ser un punto clave en casi todo el budismo tibetano y favorece el silencio mental natural, no forzado que es una de los elementos clave mahamudra. También se relaciona con la no-acción (WuWei) que también se relaciona con la ausencia de preferencias, de gustos y rechazos del Zen.
>Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación.
Importante, toda práctica meditativa tiene como finalidad cambiar (purificar) nuestro tiempo no meditativo. Si no es inútil. En Mahamudra post-meditación apunta simplemente a todo el tiempo que no es meditación formal. Reposar en la naturaleza de la mente todo el tiempo cuando ya ha sido realizada es la práctica suprema.
>Cuando reconoces las apariencias como auto-proyecciones
Posición yogachara: todo fenómeno es auto-creado en todas sus características perceptibles.