Sobre los Jhanas

[Ananda]

Gracias a ti, Ananda. ¡Vaya! Me dejas preocupado, debo reconocer que, como en otras muchas cosas, en esto de la tecnología entiendo bien poco, incluso eso de los "mp"

mp= mensajería privada. El software del foro permite dirigirte directamente a un usuario. Te confirmo que he recibido correctamente tu mensaje y lo he contestado.

Gracias y metta

[adminFM]

Creo que se ha hablado de vipassana jhanas, diría que D. Ingram por no liar los llama Ñanas, ni idea del origen de la palabra. Los vipassana jhanas se parecen más a las absorciones de meditaciones Mahayana, que tampoco son tan concentrativas.

Pero creo que siguen ocurriendo en sentadas con exclusión de distracciones del día a día.

El mindfulness es mindfulness, de hecho hay dos entradas claramente separadas del camino octuple que son samadhi y mindfulness (sati/smrti), marcando una diferencia importante entre ellas, y sobretodo inicialmente es radicalmente "dual", siempre hay un sujeto silencioso (forzado) mirando el mundo, no hay absorción. Al menos inicialmente. Es algo incluso cansado o incómodo, en las antípodas de samadhi (aunque mejorará con el tiempo).

En absorción (sea jhana u otro samadhi) no hay distinción sujeto-objeto, por tanto uno vive "anatta" puntualmente. En función de la sabiduria que se obtenga de la corta experiencia (y además poco reflexiva, por no decir no-reflexiva), dará frutos o será un entretenimiento o un alivio temporal. Esa es en mi opinión su principal virtud, que es indirecta.

En tradición Hinduista y Mahamudra, a obtener un samadhi en el día a día, sobretodo si es permanente se le llama Sahaja Samadhi y se considera el estadio más alto (de hecho Mahamudra también se llama Sahaja Yoga). En este pto ya no hay dualidad entre sujeto y mente, sujeto y mundo, o no hay sujeto, o todo es mente, como se desee decir. Son equivalentes. Así que finalmente se unen, pero muy adelante en el camino. Ese samadhi sí ocurre siempre y en todo momento, o dicho de otra manera Anatta es una realización permanente en ese caso.

Saludos.

[RobertoGa]

Un afectuoso saludo.

Bueno días, he preferido ver la primera parte primero y luego ya veré la segunda, luego veré el primer video tambien, de momento en este video esta explicado tal cual la forma "canónica" de las jhanas (que creo es tal cual), pero hay herejes . No es por polemizar, tampoco tiene sentido si hay otras jhanas o no, dudas que me asaltan:

MN 36 Mahasaccaka Sutta – Gran discurso con Saccaka
[31] "Entonces, Aggivessana, recordé: 'Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyanos, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión'. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?"

Dudas muy muy especulativas, no se me han ocurrido a mi las he leído escuchado a algunos ajahn, las pongo pero a lo mejor lo mejor sería ni plantearlas por no liar:

Cuando en el video explica lo que significa esta parte:

MN 36 Mahasaccaka Sutta – Gran discurso con Saccaka
[31] "Entonces, Aggivessana, recordé: 'Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyanos, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión'. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?"

En el MN 111 Anupada Sutta – Discurso uno tras otro vemos las diferencias entre unas jhanas y otras:
[3] “He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, Sariputta entró y permaneció en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.

¿No se parece mucho la descripción (no se lo mismo en pali cambia )?, ¿estaba Buda debajo de un árbol observando la respiración o una kasina? La explicación hereje es esta:

MN 48
Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.

Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mi que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

No es menos forzado esto, que buda era un crío que ya de pequeño apuntaba maneras (no era adicto a los placeres sensuales) y estaba debajo de un árbol apartado de los placeres sensuales y los estados mentales perjudiciales (impedimentos).

Lo que me extraña mucho más es cuando dice en el video que es una mezcla entre samatha y vipassana, que entró en la jhana y luego recordando, analizó y comprendió ... que también hay que reconocer que es la explicación habitual y mayoritaria de las jhanas, ajahn brahm al que sigo bastante explica más o menos lo mismo, entras en jhana recabas datos y luego los analizas (claro dentro de la propia jhana no se puede pensar). Esto para mi no tiene sentido no se puede "aprender" de los recuerdos, primero porque siempre están deformadados y no son fieles a la realidad, cuando entraban en la primera jhana los místicos decían haber visto a dios ... no tiene mucho sentido aprender viendo fenómenos pasados (recordando), siempre se dice que hay que observar cosas presentes y en las que haya anicca, anatta ... para obtener sabiduría, ni pensamientos, ni recuerdos, ni conceptos ...

AN 3,63 Venagapura Sutta – Venagapura

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El Buda, ponderado por unos brahmanes en términos mundanos, les explica el significado espiritual de tres clases de lujosos lechos: celestial, divino y noble.


[63] En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo el territorio de los kosalas junto con el gran Sangha de los monjes y llegó al pueblo de los brahmanes kosalas de nombre Venagapura. Y los hombres hogareños brahmanes escucharon esto: “Se dice que el asceta Gotama, el hijo de la familia de los sakyans llegó a Venagapura. Ahora bien, se propaga muy buena referencia acerca del Maestro Gotama: ‘Aquel Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser domados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Habiendo descubierto por sí mismo con el conocimiento directo este mundo con sus devas, Mara y Brahma, esta gente con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, lo hizo saber a otros. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con el recto significado y correcta forma; revela la vida santa perfectamente completa y pura’. Ahora bien, es bueno ver a semejantes arahants”.

Entonces, los hombres hogareños brahmanes de Vengapura se acercaron al Bienaventurado. Algunos le rindieron homenaje y se sentaron a un lado, otros intercambiaron con él cordiales saludos y, cuando concluyeron sus amables saludos y palabras de bienvenida, se sentaron a un lado, otros le saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado, otros pronunciaron sus nombres y los de sus clanes, y se sentaron a un lado y, otros, guardando silencio, también se sentaron a un lado. Acto seguido el brahmán Vacchagotta de Vengapura dijo al Bienaventurado:

“Es asombroso y atónito, maestro Gotama, la forma en la cual las facultades del maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que el fruto de azufaifo en el otoño es puro y brillante, así también las facultades del maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que el fruto de la palmera cuando recientemente está sacado de su tallo es puro y brillante, así también las facultades del maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que un ornamento hecho del oro fino, bien hecho por un hábil orfebre y muy hábilmente forjado en el horno, colocado luego en un brocado rojo, brilla, emite luz e irradia, así también las facultades del maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante.

“Cualesquiera que sean los tipos de ropa de camas altas y lujosas —es decir, un sofá, un diván, una colcha de pelo largo, una colcha de diversos colores, una colcha blanca, una colcha de lana con diseños florales, una colcha de algodón, una colcha de lana adornada con figuras de animales, una colcha de lana con doble borde, una colcha de lana con un solo borde, una lámina de seda adornado con piedras preciosas, una lámina hecha con hilos de seda y adornado con piedras preciosas, una manta de bailarina, una manta de elefante, una manta de caballo, una manta de carroza, una manta de piel de antílope, una extensión hecha de la piel de los ciervos kadali, una cama con un dosel arriba y rojo reforzado en ambos extremos―, ciertamente, el maestro Gotama gana todo esto a voluntad, sin problema ni dificultad alguna”.

“Brahmán, esas clases de ropas de camas altas y lujosas se obtienen raramente por aquellos que son renunciantes; pero aún si las hubiesen obtenido, no les son permitidas.

“Pero brahmán, he aquí tres clases de lechos altos y lujosos que, hasta el momento presente me gano a voluntad y sin problema ni dificultad alguna. Y, ¿cuáles son esas tres? El alto y lujoso lecho celestial, el alto y lujoso lecho divino y el alto y lujoso lecho noble. Estas son, brahmán, las tres clases de lechos altos y lujosos que, hasta el momento presente me gano a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.

“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho celestial que el maestro Gotama gana hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.

“He aquí, brahmán, cuando estoy morando dependiendo de un pueblo o una ciudad, me visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y hábito exterior, y entro en el pueblo o la ciudad en busca de la comida de las limosnas. Después de la comida, al retornar de mi ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro al bosque. Estando allí, recojo algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin pensamiento aplicado ni sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.

“Entonces, brahmán, cuando me encuentro en semejante estado, si camino hacia adelante o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es celestial. Si estoy de pie, en esa ocasión mi estar de pie es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es celestial. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho celestial.

“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho celestial que me gano hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso! ¿Quién más, aparte del maestro Gotama, puede ganar a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho celestial alto y lujoso?

“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho divino que el maestro Gotama gana hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.

“He aquí, brahmán, cuando estoy morando dependiendo de un pueblo o una ciudad, me visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y hábito exterior, y entro en el pueblo o la ciudad en busca de la comida de las limosnas. Después de la comida, al retornar de mi ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro a la arboleda. Estando allí, recojo algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces permanezco impregnando un cuarto [1] con la mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para mí mismo, permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltado, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permanezco impregnando un cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida de gozo altruista… con la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como para mí mismo, permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión.

“Entonces, brahmán, cuando me encuentro en semejante estado, si camino hacia adelante o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es divino. Si estoy de pie, en esa ocasión mi estar de pie es divino. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es divino. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho divino.

“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho divino que me gano hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso! ¿Quién más, aparte del maestro Gotama, puede ganar a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho divino alto y lujoso?

“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho noble que el maestro Gotama gana hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.

“He aquí, brahmán, cuando estoy morando dependiendo de un pueblo o una ciudad, me visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y el hábito exterior, y entro en el pueblo o la ciudad en busca de la comida de las limosnas. Después de la comida, al retornar de mi ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro a la arboleda. Estando allí, recojo algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces comprendo esto: ‘He abandonado la codicia, la corté de raíz, hice con ella como si fuera el tronco de una palmera: la he borrado de manera tal que nunca más estará sujeta a futuros surgimientos. He abandonado el odio… he abandonado la falsa ilusión, la corté de raíz, hice con ella como si fuera el tronco de una palmera: la he borrado de manera tal que nunca más estará sujeta a futuros surgimientos’.

“Entonces, brahmán, cuando me encuentro en semejante estado, si camino hacia adelante o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es noble. Si estoy de pie, en esa ocasión mi estar de pie es noble. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es noble. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho noble.

“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho noble que me gano hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso! ¿Quién más, aparte del maestro Gotama, puede ganar a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho divino alto y lujoso?

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora vamos por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama nos considere como sus seguidores laicos a partir de ahora, que han ido por refugio de por vida”.

“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho celestial que el maestro Gotama gana hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.

“He aquí, brahmán, cuando estoy morando dependiendo de un pueblo o una ciudad, me visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y hábito exterior, y entro en el pueblo o la ciudad en busca de la comida de las limosnas. Después de la comida, al retornar de mi ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro al bosque. Estando allí, recojo algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin pensamiento aplicado ni sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.

“Entonces, brahmán, cuando me encuentro en semejante estado, si camino hacia adelante o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es celestial. Si estoy de pie, en esa ocasión mi estar de pie es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es celestial. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho celestial.

“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho celestial que me gano hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.

¿Porque dice Buda que camina en Jhana?¿es una mala traducción?¿una interpretación torticera para confundir a la gente?

Algunos Ajhan plantean estas cosas (una minoría seguro). A mi me parece creíble, lo mismo me equivoco en darles crédito y los que lo plantean simplemente nos confunden en la práctica. También veo que Buda hace poco hincapié en las jhanas, lo deja para lo último en el MN 107, ¿no nos está diciendo haz la faena que toca y ya al final te metes en el lío de las jhanas?.

Saludos.

[Upasaka]

Un saludo amigos.
Gracias por los aportes últimos.
No son pocos y nada desdeñables. Siendo motivo para profundizar en su análisis. Inclusive los vídeos por esta parte.
Ahora por el momento coincidir, amigo
@RobertoGa en los expuestos.
Agradecido por indicar el MN 107

"[10] {76} "Renunciando a estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que menoscaban la sabiduría, apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Al cesar la ideación y la reflexión, alcanza y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad: nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.

"Al desvanecerse el gozo, permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: 'Vivir feliz, atento y ecuánime', con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa. Al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcanza y permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad.

[11] "Ésta es, brahmán, mi instrucción para los monjes practicantes que no han logrado todavía la santidad y que permanecen aspirando a la suprema salvación de toda sujeción. Sin embargo, para los monjes de perfecta santidad, que han aniquilado las corrupciones, que han vivido la vida de santidad hecho lo que había por hacer, abandonado la carga, logrado el bien supremo, extirpado las trabas del devenir y se han liberado por el recto conocimiento, esas prácticas conducen en este mismo mundo a una vida feliz, atenta y lúcida."

[12] Dicho esto, el contable Moggallana preguntó al Bienaventurado: "¿Los discípulos del maestro Gotama al ser aconsejados e instruidos así por él, logran todos la meta definitiva, el Nibbana, o los hay que no la logran?"

"Brahmán, algunos discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana; otros no la logran."

https://bosquetheravada.org/component/k ... temid=2031

"RobertoGa dijo...":

"MN 36 Mahasaccaka Sutta – Gran discurso con Saccaka
[31] "Entonces, Aggivessana, recordé: 'Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyanos, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión'. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?"
En el MN 111 Anupada Sutta – Discurso uno tras otro vemos las diferencias entre unas jhanas y otras:
[3] “He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales"

sinceramente, sigo coincidiendo en que se dice lo mismo...la práctica de samatha.
Aunque en si misma no deja de ser una herramienta, no un fin. Entender que vipassanâ es aparte. Pero indiscutible que no separado de Samãdhi. En mi poca comprensión, sin saber de esa "exclusividad" por mantenerla aparte.
Eso si, una cosa detrás de la otra...
A ver si de algún hilo no siendo éste, pudiera llegar al entendimiento de vipassanâ en concreto. Interesante, no hay duda.


Aquí el Ven. Mahagamogallana lo explica muy bien a través de una serie de Suttas respecto al igual de las absorciones.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes y el Venerable Mahamoggallana continuó:

“Amigos, he aquí que mientras estaba solo en reclusión, esta reflexión surgió en mi mente: ‘Se ha dicho «primer jhana, primer jhana», ahora bien, ¿qué es el primer jhana?’.

“Entonces, amigos, esto se me ocurrió: ‘He aquí, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Esto se llama el primer jhana’.

“Entonces, amigos, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entré y permanecí en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Pero, mientras permanecía así, me asaltó la percepción y la atención acompañada por la sensualidad.

“Entonces, amigos, el Bienaventurado llegó junto a mí, por medio de su poder espiritual, y me dijo: ‘Moggallana, Moggallana, brahmán no seas negligente con respecto al primer jhana. Afirma tu mente en el primer jhana, unifica tu mente en el primer jhana, concentra tu mente en el primer jhana’.

Entonces, amigos, más adelante —recluido de los placeres sensuales—, recluido de los perjudiciales estados mentales, entré y permanecí en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido."

https://bosquetheravada.org/component/k ... imer-jhana

“Buena es la restricción del cuerpo,

Restricción con el habla también es buena;

Buena es la restricción de la mente,

Toda restricción es buena.

Consciente, restringido siempre,

Se dice que uno está protegido”.

https://bosquetheravada.org/component/k ... -protegido

"RobertoGa dijo...":
"¿Porque dice Buda que camina en Jhana?¿es una mala traducción?¿una interpretación torticera para confundir a la gente?"

AN3:63 Este Sutta, en lo remarcado por ti, sabiamente parece indicar al Satipatthâna tan mencionado por el Buddha. Haciendo gran ahínco en su práctica cotidiana a la cuál nos exhorta...y claro como Despierto, ese capricho se lo pudo mantener hasta el final...
Es una humilde opinión. Puedo estar confundido.

Extracto MN 107
[17] "Excelente maestro Gotama, excelente maestro Gotama! En verdad, maestro Gotama, como uno que levanta lo caído, o revela lo oculto, o indica el camino al extraviado, o alza un candil en la oscuridad pensando: 'los que tengan ojos, que vean', así es como el Bienaventurado explica la Enseñanza de diversas maneras.

"Yo voy por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la Comunidad de monjes. Ruego al maestro Gotama que de hoy en adelante me considere como un devoto laico venido a él por refugio para toda la vida."

[adminFM]

> ¿Porque dice Buda que camina en Jhana?¿es una mala traducción?

No me lo parece, no es una palabra fuera de sitio, parece que claramente dice eso y de varias maneras.

>¿una interpretación torticera para confundir a la gente?

Yo no soy de los que crea que el Canon Pali es una biblia y deba creerse cada palabra como absolutamente cierta, de hecho creo que eso causa cierta confusión en los practicantes, porque hay demasiada contradicción interna en el conjunto completo, pero no me parece que este sea el caso en que deba dudar.

También hay que contemplar que un Buddha pueda hacer cosas diferentes a un no-buddha, al final que se puede caminar en absorción se acepta en muchas doctrinas, como comentaba en Mahamudra lo llaman Sahaja Samadhi y es budeidad, luego cuadra. Lo que ocurre es que no es un samadhi concentrativo y por eso no se suele llamar jhana, pero no veo por qué no pueda ser que un milenio antes se le llamara Jhana a todas esas situaciones sin distinción. Si es el caso es una mera cuestión de términos, porque el hecho en sí es posible, es Sahaja Samadhi.

Pero no hace falta sentarse antes y pasar por 4 estadios de absorción, es mucho más directo, cuando se obtiene es siempre y en todo momento. En eso no coincide del todo lo reportado.

Luego hay lo que se llama post-meditación, en post-meditación tras levantarte del cojín, muchas propiedades, aunque no sean todas, del estadio alcanzado se pueden mantener mientras paseas. Solía pasear de forma muy gozosa tras ciertas meditaciones, me maravillaba, todo era brillante y bello, y tú mismo eras pura paz, pero no era un jhana, había separación objeto-sujeto. Era como un mindfulness en una situación muy gozosa y calma, y se puede caminar y hacer casi cualquier cosa no intelectual. Si interactuaba con personas o ejercitaba el intelecto se iba perdiendo.

Saludos.

[Daido]

Es interesante. Leer estos suttas resulta curioso. Nunca he leído ningún sutta, apenas conozco unos pocos sutras (no suttas), y solo recito uno a menudo, el sutra del corazón, que de tanto repetirlo lo sé de memoria. Es un sutra que muestra algo así como el camino "apofatico", hacia Dios, es decir, llegar a Dios por la negación y no por la afirmación. Esto es lo que un antiguo Padre de la Iglesia, conocido cono Pseudo Dionisio Areopagita, enseña, y que luego recogen otros, como Meister Eckart, y el autor de La Nube del No Saber, posteriormente.

Pero los suttas no son lo mismo, por lo que veo. Leo el MN 48, y veo que Buda dice que tras recibir la comida, se va a un bosque, se sienta con las piernas cruzadas, con la espalda derecha y, sin más entra a voluntad en el primer Jana. Y luego en el segundo, el tercero... Esto me sorprende. A voluntad? Al parecer Buda y yo no estamos hechos de la misma pasta. Yo no puedo (y, ya puestos, no quiero, ni dejo de querer) entrar a voluntad en esos estados. Pero esto me extraña: poder entrar a voluntad en tales estados, es para mí una contradicción. Si hay alguien que entra a voluntad, ese alguien..... Quien es? El ego? Si es el ego el que entra en esos estados, esos estados no son la realidad última, pues en esa realidad no existe ego. Y si no es el ego el que entra, como entonces dice Buda en el sutta, que entra a voluntad? Si no hay ego, no hay voluntad. Y si se entra a voluntad, es que hay ego.

Es contradictorio!

[adminFM]

Hola sutra es sanscrito y sutta Pali, pero es lo mismo.

Lo que ocurre es que los sutras del canon Pali, pues se denominan sutta porque están en Pali... solo eso.

Tú estas realmente comparando sutras Mahayana (que no pertenecen al Canon Pali pues son muy posteriores) con sutras del Canon Pali que son los que se citan aquí casi siempre pues son parte principal del cuerpo doctrinal Theravada

Sutras Mahayana relevantes son el del Corazón, el del Loto, Lankavatara, Samdhinimorcana, Prajnaparamita (el largo, frente al del corazón que es el corto), sutra del Estrado para el Zen (que curiosamente no es sobre Buddha), etc...

Se supone que los suttas del Canon Pali describen situaciones ocurridas previas al parinirvana de Buddha, mientras que los Mahayana todos son redactados tras el parinirvana del Buddha y se atribuyen a Buddha por diversos caminos indirectos, por ejemplo el segundo y tercer giro de la ruda del Dharma.

[adminFM]

> A voluntad? Al parecer Buda y yo no estamos hechos de la misma pasta. Yo no puedo (y, ya puestos, no quiero, ni dejo de querer) entrar a voluntad en esos estados. Pero esto me extraña: poder entrar a voluntad en tales estados, es para mí una contradicción. Si hay alguien que entra a voluntad, ese alguien..... Quien es? El ego? Si es el ego el que entra en esos estados, esos estados no son la realidad última, pues en esa realidad no existe ego. Y si no es el ego el que entra, como entonces dice Buda en el sutta, que entra a voluntad? Si no hay ego, no hay voluntad. Y si se entra a voluntad, es que hay ego.

Preguntas, no necesariamente para ser respondidas... pero son las que me surgen

¿Cómo podría la voluntad ejercerla un alguien si no hay tal segun el budismo?

¿Existe pues la voluntad o no?

Dices que no entras a voluntad en una absorcion pero justo antes, cuando te sientas ¿lo has hecho volutariamente o no? Si no, ¿cómo ha ocurrido?

Y cuando comes, comes, pero ¿a voluntad o todo lo contrario? ¿quién come? ¿tiene sentido esa pregunta ponderando Anatta? ¿o acaso tiene una respuesta trivial?

¿O te sientas por voluntad sin ego pero te absorbes por voluntad con ego? ¿Qué es el ego y por que tal palabra no aparece en absolutamente ningún sutra ni sutta? (solo en malas traducciones).

¿Hay algo que hagas que lo hagas sin voluntad? ¿cómo se hace entonces? ¿quizá hay que definir que es eso : "voluntad" con mayor precisión?

Son preguntas al aire, tienen diversas respuestas posibles, solo hay que cuidar que esas respuestas sean coherentes para ti. Lo que no debería pasar es que unas respuestas sean contradictorias con otras.

En mi caso la respuesta es "origen interdependiente", las responde todas.

[Upasaka]

Un saludo amigos.
Interesante el Sutta MN 48...
Simplemente una distorsión.

"MN 48
Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.

Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mi que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria..."

"upasaka...":
Ha quedado para el final.
Si es correcta la información sobre herejía, no se sabe por esta parte hoy en día. Especulando ser una mala interpretación por parte de aquellos.
Ahora, si hay conocimiento de varias incisiones en el Sangha monástico en esas épocas.
Se cree entender que tal Sutta no se encuentra en exclusividad, acaso colateral, por mención a las absorciones, de la cuestión en la que se centra el hilo.
Léase con detenimiento las referencias y notas para esclarecer el anterior MN 48.
MN 128:
"Introducción
Este sutta cubre algunos de los eventos relacionados con la pelea en Kosambī que se informa en Mv X.1–4 . Ese relato contiene algunos detalles que no se informan aquí, mientras que este relato da en su totalidad la lección de Dhamma que el Buda dio a los monjes en el Eastern Bamboo Park, una lección que se menciona brevemente en Mv X.4.6 ."


https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN128.html

"Daido escribe...":
Quien es? El ego? Si es el ego el que entra en esos estados, esos estados no son la realidad última, pues en esa realidad no existe ego. Y si no es el ego el que entra, como entonces dice Buda en el sutta, que entra a voluntad? Si no hay ego, no hay voluntad. Y si se entra a voluntad, es que hay ego."

Estimado amigo Daido.
No es cuestión de involucrarse en tales cuestiones por esta parte, no como theravadín, sino por ser vivido y por lo tanto, sabido.
Se dirá sólo que lo que se entiende por ego, no deja de ser una distorsión de ese presunto "yo".
Lo único de lo que se concibe "por ego".

" Tao.te.kat escribe... ":
"...Pero no hace falta sentarse antes y pasar por 4 estadios de absorción, es mucho más directo, cuando se obtiene es siempre y en todo momento. En eso no coincide del todo lo reportado.(...)

" upasaka... ":
Claro perspicaz amigo... ahí hay certeza de haber dado en el clavo...:
Atención plena.
Es estos estados se suprimen, de haberlos, momentáneamente impedimentos, por eso de " notas mentales". En un "momento" o citta , o "imputs", como se cree recordar por lo que los llamas. No hay una superposición de pensamientos.

(...)"Luego hay lo que se llama post-meditación, en post-meditación tras levantarte del cojín, muchas propiedades, aunque no sean todas, del estadio alcanzado se pueden mantener mientras paseas. Solía pasear de forma muy gozosa tras ciertas meditaciones, me maravillaba, todo era brillante y bello, y tú mismo eras pura paz, pero no era un jhana, había separación objeto-sujeto. Era como un mindfulness en una situación muy gozosa y calma, y se puede caminar y hacer casi cualquier cosa no intelectual. Si interactuaba con personas o ejercitaba el intelecto se iba perdiendo."

Estimado amigo Tao.te.kat.
Gracias por compartir... No hay duda que sea de beneficio para la práctica. Así sea, ojalá se llegue alto.

Disculpas por abrumadora y extensa información para su análisis.
Un reiterado y cordial saludo.

[Upasaka]

Más saludos... !

"Tao.te.kat lúcidamente escribió":
En mi caso la respuesta es "origen interdependiente", las responde todas."

cierto cierto!
Buscando un Sutta...se puede comprobar como el puzzle se arma, como el enredo se desenreda...
Como en breve se expondrá...:
Apareciendo el siguiente, mención a lo llamado "sin señal"... Así que por circunstancias obvias, mencionando las absorciones, se muestra aquí:

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El conjunto más
amplio de preguntas y respuestas Mahā Vedalla Sutta (MN 43)
NAVEGACIÓNSuttas/Minnesota/43
Escuché que en una ocasión el Bendito se estaba quedando cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el Monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces Ven. Mahā Koṭṭhita, saliendo de su reclusión por la noche, fue a Ven. Sāriputta y, al llegar, intercambió corteses saludos con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado.

Discernimiento
Mientras estaba sentado allí, le dijo a Ven. Sāriputta, “Amigo, 'Uno de pobre discernimiento, uno de pobre discernimiento': Así se dice. ¿Hasta qué punto se dice que uno es 'de mal discernimiento'?

“'No se discierne, no se discierne': así, amigo, se dice que uno es 'de mal discernimiento'. ¿Y qué no se discierne? Uno no discierne: 'Esto es estrés'. Uno no discierne: 'Este es el origen del estrés'. Uno no discierne, 'Este es el cese del estrés'. Uno no discierne: "Esta es la práctica que conduce al cese del estrés". 'No se discierne, no se discierne': por eso se dice que uno es 'de mal discernimiento' ”.

Diciendo: "Muy bien, amigo", Ven. Mahā Koṭṭhita - deleitándose y aprobando al Ven. La declaración de Sāriputta le hizo una pregunta adicional: "Discernir, discernir": así se dice. ¿Hasta qué punto, amigo, se dice que uno es 'discernidor'?

“'Se discierne, se discierne': así, amigo, se dice que uno es 'discernidor'. ¿Y qué se discierne? Uno discierne: 'Esto es estrés'. Uno discierne, 'Este es el origen del estrés'. Uno discierne, 'Este es el cese del estrés'. Uno discierne: "Esta es la práctica que conduce al cese del estrés". 'Se discierne, se discierne': así se dice que se 'discierne' ”.

Conciencia
“'Conciencia, conciencia': así se dice. ¿Hasta qué punto, amigo, se dice que es 'conciencia'?

“'Conoce, conoce': así, amigo, se dice que es 'conciencia'. ¿Y qué conoce? Conoce "agradable". Conoce 'doloroso'. Reconoce "ni doloroso ni placentero". 'Conoce, conoce': por eso se dice que es 'conciencia' ”.

“Discernimiento y conciencia, amigo: ¿Estas cualidades están unidas o desunidas? ¿Es posible, habiéndolos separado unos de otros, delinear la diferencia entre ellos? "

“El discernimiento y la conciencia están unidos, amigo, no desunidos. No es posible, habiéndolos separado unos de otros, delinear la diferencia entre ellos. Porque lo que se discierne, eso se conoce. Lo que se conoce, se discierne. Por tanto, estas cualidades están unidas, no desunidas, y no es posible, habiéndolas separado unas de otras, delinear la diferencia entre ellas ".

"Discernimiento y conciencia, amigo: ¿Cuál es la diferencia entre estas cualidades que están unidas, no desunidas?"

"Discernimiento y conciencia, amigo: de estas cualidades que están unidas, no desunidas, el discernimiento debe desarrollarse, la conciencia debe comprenderse plenamente". 1
Sentimiento
“'Sentir, sentir': así se dice. ¿Hasta qué punto, amigo, se dice que es 'sentimiento'?

“'Se siente, se siente': Así, amigo, se dice que es 'sentimiento'. Y que se siente Se siente placer. Siente dolor. No siente placer ni dolor. 'Se siente, se siente': Por eso se dice que es 'sentimiento' ”.

Percepción
“'Percepción, percepción': así se dice. ¿Hasta qué punto, amigo, se dice que es 'percepción'?

“'Percibe, percibe': así, amigo, se dice que es 'percepción'. ¿Y qué percibe? Percibe azul. Percibe amarillo. Percibe rojo. Percibe el blanco. 'Percibe, percibe': por eso se dice que es 'percepción' ”.

“Sentimiento, percepción y conciencia, amigo: ¿Estas cualidades están unidas o desunidas? ¿Es posible, habiéndolos separado unos de otros, delinear la diferencia entre ellos? "

“El sentimiento, la percepción y la conciencia están unidos, amigo, no desunidos. No es posible, habiéndolos separado unos de otros, delinear la diferencia entre ellos. Por lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que se percibe, eso se conoce. Por tanto, estas cualidades están unidas, no desunidas, y no es posible, habiéndolas separado unas de otras, delinear la diferencia entre ellas ".

El ojo del discernimiento
"Amigo, ¿qué se puede saber con el intelecto-conciencia purificado divorciado de las cinco facultades (sensoriales)?"

“Amigo, con el intelecto-conciencia purificado divorciado de las cinco facultades, la dimensión de la infinitud del espacio puede ser conocida (como) 'espacio infinito', la dimensión de la infinitud de la conciencia puede ser conocida (como) 'conciencia infinita, 'la dimensión de la nada puede ser conocida (como)' No hay nada '. 2
"¿Con qué se conoce una cualidad que se puede conocer?"

"Uno conoce una cualidad que se puede conocer con el ojo del discernimiento".

"¿Y cuál es el propósito del discernimiento?"

“El propósito del discernimiento es el conocimiento directo, su propósito es la plena comprensión, su propósito es el abandono”.

Visión correcta
"Amigo, ¿cuántas condiciones existen para que surja una visión correcta?"

“Amigo, hay dos condiciones para que surja la visión correcta: la voz de otro y la atención adecuada. Estas son las dos condiciones para que surja una visión correcta ".

"¿Y con la ayuda de cuántos factores tiene la visión correcta la liberación de conciencia como fruto y recompensa, y la liberación de discernimiento como fruto y recompensa?"

“Con la ayuda de cinco factores, la visión correcta tiene como fruto y recompensa la liberación de conciencia, y la liberación de discernimiento como fruto y recompensa. Existe el caso en el que la visión correcta es asistida por la virtud, asistida por el aprendizaje, asistida por la discusión, asistida por la tranquilidad, asistida por la intuición. Con la ayuda de estos cinco factores, la visión correcta tiene la liberación de la conciencia como su fruto y recompensa, y la liberación de discernimiento como su fruto y recompensa ".

Convirtiéndose
"Amigo, ¿cuántos tipos de devenir hay?"

“Amigo, existen estos tres tipos de devenir: devenir sensual, devenir de forma, devenir sin forma”.

"¿Y cómo se logrará más en el futuro?"

"El deleite, ahora aquí, ahora allí, de seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo: así es como se produce un mayor devenir en el futuro".

"¿Y cómo no se logrará más en el futuro?"

"A través del desvanecimiento de la ignorancia, el surgimiento de un conocimiento claro y el cese del deseo: así es como no se logra un mayor devenir en el futuro".

El primer Jhāna
"¿Qué, amigo, es el primer jhāna?"

“Existe el caso, amigo, en el que un monje — bastante apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades torpes — entra y permanece en el primer jhāna: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañado de un pensamiento y una evaluación dirigidos. A esto se le llama el primer jhāna ".

"¿Y cuántos factores tiene el primer jhana?"

“El primer jhāna tiene cinco factores. Existe el caso en el que, en un monje que ha alcanzado el primer jhāna de cinco factores, se produce pensamiento dirigido, evaluación, arrebato, placer y unicidad mental. De esta manera, el primer jhana tiene cinco factores ".

"¿Y cuántos factores se abandonan en el primer jhāna, y con cuántos está dotado?"

“Cinco factores se abandonan en el primer jhāna, y con cinco está dotado. Existe el caso en el que, en un monje que ha alcanzado el primer jhāna, se abandona el deseo sensual, se abandona la mala voluntad, se abandona la pereza y el letargo, se abandona la inquietud y la ansiedad, se abandona la incertidumbre. Y ocurren el pensamiento dirigido, la evaluación, el éxtasis, el placer y la unicidad mental. Es así como se abandonan cinco factores en el primer jhāna, y con cinco se dota ”.

Las cinco facultades
“Amigo, existen estas cinco facultades, cada una con un rango separado, un dominio separado, y no experimentan el rango y dominio de la otra: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Ahora, ¿qué hacen estas cinco facultades, cada una con un rango separado, un dominio separado, sin experimentar el rango y dominio de la otra: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo? ¿Tienen como árbitro (común)? ¿Qué experiencias (todos) sus rangos y dominios? "

“Amigo, estas cinco facultades, cada una con un rango separado, un dominio separado, sin experimentar el rango y dominio del otro: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo —Tiene el intelecto como su árbitro (común). El intelecto es lo que experimenta (todos) sus rangos y dominios ".

"Ahora, estas cinco facultades: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo: ¿Depende de qué permanecen en pie?"

"Estas cinco facultades, la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo, permanecen dependientes de la vitalidad". 3
"¿Y la vitalidad permanece en dependencia de qué?"

"La vitalidad permanece en dependencia del calor".

"¿Y el calor permanece de pie en dependencia de qué?"

"El calor permanece en dependencia de la vitalidad".

“Hace un momento, amigo Sāriputta, entendimos que dijiste: 'La vitalidad permanece en dependencia del calor'. Y justo ahora entendimos que dijiste: "El calor sigue dependiendo de la vitalidad". Ahora bien, ¿cómo se debe ver el significado de estas declaraciones? "

“En ese caso, amigo, te daré una analogía, porque hay casos en los que es a través de una analogía que una persona inteligente comprende el significado de un enunciado. Supongamos que se enciende una lámpara de aceite. Su resplandor se discierne en dependencia de su llama, y ​​su llama se discierne en dependencia de su resplandor. De la misma manera, la vitalidad permanece en dependencia del calor y el calor permanece en dependencia de la vitalidad.

Fabricaciones de vitalidad
“Amigo, ¿son las fabricaciones de vitalidad 4 lo mismo que los estados de sentimiento? ¿O son las fabricaciones de vitalidad una cosa y los estados de sentimientos otra?

“Las fabricaciones de vitalidad no son lo mismo que los estados de sentimiento, amigo. Si las fabricaciones de vitalidad fueran lo mismo que los estados de sentimiento, no se discerniría el surgimiento de un monje del logro del cese del sentimiento y la percepción. Es porque las fabricaciones de vitalidad son una cosa y los estados de sentimiento otra que se discierne el surgimiento de un monje del logro del cese de la percepción y el sentimiento ".

"Cuando a este cuerpo le falta, ¿cuántas cualidades queda descartado y abandonado, como un tronco sin sentido?"

"Cuando este cuerpo carece de estas tres cualidades: vitalidad, calor y conciencia, yace descartado y abandonado como un tronco sin sentido".

"¿Cuál es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un monje que ha logrado el cese de la percepción y el sentimiento?"

“En el caso del que está muerto, que ha completado su tiempo, sus fabricaciones corporales han cesado y disminuido, sus fabricaciones verbales ... sus fabricaciones mentales han cesado y disminuido, su vitalidad está agotada, su calor disminuido y sus facultades están disperso. Pero en el caso de un monje que ha logrado el cese de la percepción y el sentimiento, sus fabricaciones corporales han cesado y disminuido, sus fabricaciones verbales ... sus fabricaciones mentales han cesado y disminuido, su vitalidad no se ha agotado, su calor no ha disminuido, y sus facultades son excepcionalmente claras. Ésta es la diferencia entre uno que está muerto, que ha completado su tiempo, y un monje que ha alcanzado el cese de la percepción y el sentimiento ".

Liberación de conciencia
"Amigo, ¿cuántas condiciones existen para lograr la liberación de la conciencia que no es ni placentera ni dolorosa?"

“Amigo, hay cuatro condiciones para lograr la liberación de la conciencia que no es ni placentera ni dolorosa. Existe el caso en el que un monje, con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la angustia, entra y permanece en el cuarto jhāna: pureza de ecuanimidad y atención, ni placer ni dolor. Éstas son las cuatro condiciones para lograr la liberación de la conciencia ni placentera ni dolorosa.

"¿Cuántas condiciones existen para lograr el lanzamiento de conciencia sin temas?" 5
“Hay dos condiciones para lograr la liberación de conciencia sin temas: falta de atención a todos los temas y atención a la propiedad sin temas. Estas son las dos condiciones para lograr la liberación de conciencia sin temas ".

"¿Y cuántas condiciones existen para la persistencia del lanzamiento de conciencia sin temas?"

“Hay tres condiciones para la persistencia de la liberación de conciencia sin tema: falta de atención a todos los temas, atención a la propiedad sin tema y un acto de voluntad previo. Estas son las tres condiciones para la persistencia del lanzamiento de conciencia sin temas ".

"¿Y cuántas condiciones existen para el surgimiento del lanzamiento de conciencia sin temas?"

“Hay dos condiciones para el surgimiento del lanzamiento de conciencia sin temas: atención a todos los temas y falta de atención a la propiedad sin temas. Estas son las dos condiciones para el surgimiento del lanzamiento de conciencia sin temas ".

“La inconmensurable liberación de la conciencia, la liberación de la conciencia de la nada, la liberación de la conciencia del vacío, la liberación de la conciencia sin tema: ¿Son estas cualidades diferentes en significado y diferentes en nombre, o son una en significado y diferentes solo en nombre? "

"La inconmensurable liberación de la conciencia, la liberación de la conciencia de la nada, la liberación de la conciencia del vacío, la liberación de la conciencia sin tema: hay una forma de explicación por la cual estas cualidades son diferentes en significado y diferentes en nombre, y hay una forma de explicación por la cual estas cualidades son una en significado y diferentes sólo en nombre.

“¿Y cuál es la forma de explicación por la cual estas cualidades son diferentes en significado y diferentes en nombre? Existe el caso en el que un monje sigue impregnando la primera dirección [el este], así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una conciencia imbuida de buena voluntad. Así, él sigue impregnando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del mundo que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

“Sigue impregnando la primera dirección, así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una conciencia imbuida de compasión ... una conciencia imbuida de alegría empática ...

“Sigue impregnando la primera dirección, así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una conciencia imbuida de ecuanimidad. Por lo tanto, sigue impregnando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del mundo que todo lo abarca con una conciencia imbuida de ecuanimidad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

“A esto se le llama la inconmensurable liberación de la conciencia.

“¿Y qué es la liberación de la conciencia de la nada? Existe el caso en el que un monje, con la completa trascendencia de la dimensión de la infinitud de la conciencia, pensando: "No hay nada", entra y permanece en la dimensión de la nada. A esto se le llama liberación de la conciencia de la nada.

“¿Y qué es la liberación de la conciencia del vacío? Existe el caso en el que un monje, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, considera esto: "Esto está vacío del yo o de cualquier cosa perteneciente al yo". 6 Esto se llama liberación de la conciencia de la vacuidad.

“¿Y qué es el lanzamiento de conciencia sin temas? Existe el caso en el que un monje, al no prestar atención a todos los temas, entra y permanece en la concentración de conciencia sin temas. Esto se llama lanzamiento de conciencia sin temas.

“Esta es la manera de explicar por qué estas cualidades son diferentes en significado y diferentes en nombre.

“¿Y cuál es la manera de explicar por qué estas cualidades son una en significado y diferentes solo en nombre?

“La pasión, amigo, es una medida. La aversión es una medida. La ilusión es una medida. En un monje cuyos efluentes se terminan, estos han sido abandonados, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, despojada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Ahora bien, en la medida en que haya una liberación de conciencia inconmensurable, la liberación de conciencia no provocada se declara como la más importante. Y esta liberación de conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de engaño.

“La pasión es algo. La aversión es algo. La ilusión es algo. En un monje cuyos efluentes se terminan, estos han sido abandonados, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, despojada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Ahora bien, en la medida en que haya liberación de conciencia de la nada, la liberación de conciencia no provocada se declara como la más importante. Y esta liberación de conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de engaño.

“La pasión es una creación de temas. La aversión es una creación de temas. La ilusión es una creación de temas. En un monje cuyos efluentes se terminan, estos han sido abandonados, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, despojada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Ahora, en la medida en que haya una liberación de conciencia sin tema, la liberación de conciencia no provocada se declara como la más importante. Y esta liberación de conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de engaño.

"Esta, amigo, es la manera de explicar por qué estas cualidades son una en significado y diferentes solo en el nombre".

Eso es lo que Ven. Dijo Sāriputta. Gratificado, Ven. Mahā Koṭṭhita se deleitó con Ven. Palabras de Sāriputta.

Notas

1. El discernimiento debe desarrollarse porque es parte de la cuarta noble verdad, el camino de la práctica que conduce al fin del sufrimiento. La conciencia debe comprenderse plenamente porque, como objeto de apego, es parte de la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento y el estrés. Ver SN 56:11 .

2. La importancia de este pasaje es que mientras uno se encuentra en cualquiera de estos tres estados sin forma, uno puede analizarlos con discernimiento de una manera que puede conducir a la liberación. Sobre el hecho de que esto no se puede hacer con respecto al cuarto estado informe, ver MN 111 . Sobre el hecho de que los sentidos externos pueden quedarse en silencio mientras uno se encuentra en estos estados, véase AN 9:37 .

3. La vitalidad (āyu) es la fuerza que determina la duración de la vida.

4. Las fabricaciones de vitalidad son las intenciones de seguir viviendo. El Buda entró en el nibbāna total tres meses después de abandonar sus fabricaciones de vitalidad. Ver DN 16

*Cortesía de Dhammatalks Org.

Ya que en BT no está traducido.
Se ha querido dejar completo. Se cree entender bien la traducción.
Un saludo amigos...ya apartado, que hay constancia de lo cansino que se puede llegar...