De la ignorancia a la ciencia: reflexiones budistas sobre el ser humano y la naturaleza

[Daru el tuerto]

Para Candrakīrti, la verdad última no es una cosa, ni un estado de conciencia, ni una esencia, ni una revelación mística final. En este sentido él es un madhyamika bastante puro: la verdad es simplemente que todas las cosas carecen de esencia propia.

Es diferente decir: Las cosas carecen de esencia propia. Lo cual es verdad.

Que decir: la verdad es simplemente que todas las cosas carecen de esencia propia.

Esto último es una exageración en mi opinión, ¿no hay otra verdad? ¿la talidad (las cosas tal como son) es simplemente que las cosas no tienen esencia propia? ¿no hay más características en el universo? ¿eso es todo?

Hay miles de universos posibles con objetos sin esencia propia. En el que vivimos, aún siendo sunyata, es solo uno de los trillones posibles teniendo sunyata como respuesta al error de creer en esencias.

Reducir todo conocimiento a sunyata es ir demasiado lejos. No explicaría absolutamente nada de lo que ocurre en este universo, incluso para los 12 eslabones hay que añadir un pack de cosas tremenda para que sean operativos.

Si viviéramos en un universo en que todo es rojo, sería correcto decir que todo es rojo, pero sería una locura decir que la única verdad en ese universo es que las cosas son rojas.

Así me suena a mi esa frase.

[Junonagar]

Mas allá de expresiones mas o menos claras por mi parte, creo que lo relevante es que para Candrakirti las difererentes verdades convencionales estan a un nivel parejo: no se podria encontrar una verdad última profundizando en capas de una realidad superior. Busques donde busques vas a encontrar unicamente causas y condiciones.

No creo que a Candrakirti lo pudieran mover mucho de estas aseveraciones. Es famoso su largo debate de 7 años en Nalanda con el yogacara Chandragomin. Debía tener una paciencia casi infinita

[Daru el tuerto]

> no se podría encontrar una verdad última profundizando en capas de una realidad superior. Busques donde busques vas a encontrar únicamente causas y condiciones.

Pues estoy de acuerdo

[Junonagar]

Tratemos finalmente de hacer una sintensis de las conclusiones principales del artículo.

Hay un riesgo claro cuando tratamos de explicar todo solo en términos impersonales (científicos, físicos, verdad última): facilmente podemos perder significado humano, y en este nivel humano donde existen valores, sentido y ética.

Si bien puede haber muchos marcos, muchas visiones de la realidad, no vamos a encontrar un único marco que valga para todo, ya que cada marco, cada nivel sirve para un propósito distinto. Y el problema aparece cuando
un marco invade y anula a los demás. Pensemos por ejemplo en la idea de "solo la ciencia explica la realidad", o por ejemplo desde una visión budista pensar "solo importa la verdad última". Porque el riesgo es que al separar completamente los intereses humanos de la verdad, podemos perder facilmente aquello que hace que la verdad importe.

Desde un punto budista, que es lo que nos interesa en mayor medida en este foro, la visión yogacara de Dharmakirti tiene el riesgo de que al subir tanto hacia lo impersonal y último, perdamos el mundo humano, ético y vivido. Y en este sentido, según el autor del artículo la posición Madhyamika de Candrakirti estaría en mejor posición para no perder la escala humana.

¿Mi opinión personal? Creo que ambas visiones, la yogacara, y madhyamaka tienen cierto riesgo de deshumanizar si no van acompañadas de una visión compasiva del mundo. En este punto me cuesta trabajo no recordar la actitud de muchos maestros japoneses durante la aciaga época del nacionalismo exacerbado y fanatico del Japón, que a menudo hemos hablado en este foro, como un mal ejemplo paradigmatico.

Por eso una y otra vez debemos recordar que la sabiduria debe ir unido a la compasion en el budismo. Un budismo no compasivo no es verdadero budismo, es otra cosa.