[...] Durante los mil años del Primer Día de la Ley, el Hinayana estuvo dotado de tres elementos: la enseñanza, la práctica y la prueba. Durante los mil años del Día Medio, sólo la enseñanza y la práctica perduraron, y la prueba dejó de existir. En el Último Día de la Ley, lo único que conserva [el Hinayana] es la enseñanza: de él ya no quedan ni la práctica ni la prueba. Cuando examinamos esta cuestión desde el punto de vista del Sutra del loto, vemos que en los mil años del Primer Día de la Ley, las personas que reunieron estos tres criterios muy probablemente habían creado vínculos con el Sutra del loto durante la vida del Buda. Volvieron a nacer en el Primer Día y pudieron obtener la prueba del Hinayana mediante su práctica y su enseñanza. Los que nacieron en el Día Medio no habían desarrollado fuertes lazos con el Sutra del loto durante la existencia del Buda y, por ende, no pudieron obtener ninguna prueba mediante el Hinayana. En cambio, optaron por el Mahayana provisional y así pudieron nacer en las tierras puras de las diez direcciones. En el Último Día de la Ley, ni el Mahayana ni el Hinayana permiten obtener beneficio alguno. El Hinayana sólo conserva su enseñanza, no posee práctica ni prueba; el Mahayana aún posee enseñanza y práctica, pero tampoco brinda prueba alguna de beneficios mediatos o inmediatos.
Por otro lado, las escuelas del Hinayana y del Mahayana provisional establecidas durante los días Primero y Medio de la Ley se aferran con más pertinacia a sus doctrinas cuanto más se internan en el Último Día. Los que exponen el Hinayana rechazan el Mahayana, y los que transmiten enseñanzas provisionales atacan la verdadera enseñanza, hasta que el país queda invadido de personas que denigran la Ley. Los que caen en los malos caminos por practicar equivocadamente el budismo son más numerosos que las partículas de arena que hay sobre la tierra, mientras que aquellos que acceden al Camino del Buda practicando la enseñanza correcta son menos que la pizca de polvo que puede caber sobre una uña. En una época así, las deidades celestiales y las deidades benevolentes abandonan el país, y sólo quedan en él perversas criaturas celestiales y demonios malignos, que se apoderan de la mente y el cuerpo de los gobernantes, súbditos, monjes y monjas, para inducirlos a maldecir, difamar y humillar al devoto del Sutra del loto.
Sin embargo, si en la época posterior a la muerte del Buda una persona descarta su apego a los cuatro sabores y las tres enseñanzas y se convierte a la fe en el Sutra del loto, que es el Mahayana verdadero, entonces las deidades celestiales y las deidades benevolentes, y también los bodhisattvas surgidos desde lo profundo de la tierra, numerosos como las partículas de polvo de mil mundos, lo protegerán como devoto del Sutra del loto. Bajo su custodia, [establecerá y] propagará ampliamente en todas las tierras de Jambudvipa el objeto de devoción de la enseñanza esencial, o los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda leemos:
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En el Sutra de los infinitos significados, introducción del Sutra del loto, el Buda trazó la línea entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera, y estableció la diferencia entre los medios conducentes y la verdad. Declaró: «[Para predicar la Ley de muy diversas maneras,] empleé el poder de medios hábiles. Pero en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad». Los ochenta mil bodhisattvas, entre los cuales se contaba Gran Adorno, entendieron en forma cabal por qué Shakyamuni había predicado las enseñanzas provisionales, por qué mostró que apenas eran medios hábiles y por qué, en última instancia, las descartó en su totalidad. Expresaron su comprensión declarando que «finalmente no podrían adquirir la iluminación insuperable» abrazando cualquiera de los sutras expuestos antes que el Sutra del loto y que requieren incontables kalpas de práctica [para poder obtener la Budeidad].
Por fin, el Buda consideró que ya podía predicar el Sutra del loto —que del conjunto de sus enseñanzas representaba la parte correspondiente a la revelación— y señaló: «El Honrado por el Mundo lleva largo tiempo exponiendo sus doctrinas, y ahora es momento de que revele la verdad». También advirtió: «[En las tierras de Buda de las diez direcciones] sólo existe la Ley del vehículo único; no hay dos, no hay tres, salvo cuando el Buda predica de este modo como medio conducente», y enseñó a «descartar honestamente los medios hábiles» y a «no aceptar una sola estrofa de los demás sutras». Así pues, a partir de ese momento y por siempre, la Ley Mística, «la Ley del vehículo único» de la Budeidad, ha sido la única enseñanza capaz de hacer que todas las personas lleguen a ser budas. Pese a que no hay ninguna otra enseñanza fuera del Sutra del loto que pueda proporcionar el mínimo beneficio, los estudiosos del Último Día sostienen que todos los sutras deben conducir a la iluminación porque fueron expuestos por El Que Así Llega. Así pues, profesan en forma arbitraria la fe en cualquier sutra y siguen la escuela que se les antoja, sea Palabra Verdadera, Nembutsu, Zen, Tres Tratados, Características del Dharma, Tesoro del Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad o Preceptos. Acerca de estas personas, el Buda dijo: «El que no tiene fe en este sutra y, en cambio, actúa contra él, inmediatamente destruirá todas las semillas que le permitirán ser un buda en este mundo. [...] Cuando su vida concluya, entrará en el infierno Avichi». El Buda mismo llegó a la conclusión de que nuestra práctica concuerda con las enseñanzas del Buda sólo cuando basamos nuestra fe por completo en las pautas de estos pasajes del sutra y creemos sin ninguna duda que «sólo existe la Ley del vehículo único».
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En el Sutra del nirvana leemos: «Hay icchantikas o personas de incredulidad incorregible, que fingen ser arhats, viven en lugares despoblados y hablan mal de los sutras correctos e iguales del gran vehículo. Cuando la gente común ve a estas personas, cree que son arhats genuinos y hablan de ellos como si se tratara de grandes bodhisattvas». También se advierte en el mismo sutra: «Cuando haya terminado el Primer Día de la Ley y comience el Día Medio, habrá monjes que darán la impresión de respetar las reglas de la disciplina monástica. Pero apenas leerán o recitarán los sutras y, en cambio, ansiarán toda clase de bebidas y manjares con que nutrir su cuerpo [...]. A pesar de ir ataviados como monjes, deambularán al acecho de limosnas como cazadores de mirada furtiva y andar sigiloso. Serán como gatos agazapados frente a un ratón». El Sutra del parinirvana establece: «También hay icchantikas que parecen arhats pero cometen malas acciones».
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El Sutra del loto dice, en esencia, que las personas que en existencias pasadas hayan hecho ofrendas a cien mil millones de budas renacerán en el mundo humano y abrazarán la fe en este Sutra del loto. El Sutra del nirvana afirma, en esencia, que las personas que hayan dado ofrendas a budas numerosos como los granos de arena de los ríos Hiranyavati y Ganges renacerán en la última era malvada y creerán en este sutra.
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La esencia del Sutra del loto yace en revelar que cada uno puede lograr la iluminación suprema con la forma que posee, sin tener que modificar su condición de persona común. Es decir que uno puede alcanzar el Camino del Buda sin necesidad de descartar sus impedimentos kármicos. Así pues, T’ien-t’ai dijo: «Los demás sutras sólo predicen la Budeidad [...] a la gente buena, mas no a las malas personas [...]. Este Sutra [del loto] predice la Budeidad a todos». Y Miao-lo dijo: «El significado de la enseñanza perfecta yace únicamente en que puede salvar tanto a aquellos que se le oponen como a quienes la siguen. En las otras tres enseñanzas, el destino de estas dos clases de personas está preestablecido».
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En Respuesta al sacerdote laico Takahashi podemos leer:
[...] Incluso cuando amonesto a los sacerdotes del Nembutsu o del Zen, a los maestros de la escuela Palabra Verdadera, al gobernante de la nación y otras autoridades, que tanto me odian, es porque quiero ayudarlos; su odio sólo me inspira una compasión mucho mayor por todos ellos. [...]
[...] siento alivio cuando los que tienen esposa e hijos a su cargo se mantienen lejos de mí por miedo a la reacción de la sociedad. No tengo poder para salvar a los que se alían conmigo; es más, quienes lo hagan tal vez se arriesguen a que les quiten sus propiedades, por pequeñas que sean. Me duele pensar cómo habrán de sufrir sus esposas, hijos y vasallos, que no comprenden verdaderamente la situación.
[...]
Todos creen que mi única intención es hablar mal de los maestros del Nembutsu, y de los sacerdotes del Zen y de la escuela Preceptos. Pero estos monjes son irrelevantes. ¡Es la escuela Palabra Verdadera, con sus doctrinas malvadas, la que está imponiendo una terrible maldición sobre este hermoso país, el Japón! El gran maestro Kobo y el gran maestro Jikaku, confundidos por tales enseñanzas, han puesto al Japón al borde de la ruina. [...]
Que usted haya confiado aunque sea un poco en mí cuando todos los demás me odiaban, y que haya recorrido todo ese trayecto para visitarme no es algo que pueda atribuirse sólo al karma de la existencia actual. ¡Con seguridad, hay un lazo que ambos compartimos desde existencias anteriores!
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En Cuanto más lejana es la fuente, más larga es la corriente podemos leer:
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Cuanto más se hunden las raíces, más exuberantes son las ramas. Cuanto más lejana es la fuente, más larga es la corriente. Todas las demás enseñanzas salvo el Sutra del loto tienen raíces superficiales y corrientes de corto alcance, mientras que el Sutra del loto, en cambio, tiene raíces profundas y fuentes distantes. Por esa razón, el gran maestro T’ien-t’ai sostuvo que el Sutra del loto perduraría y se propagaría incluso en la última época perversa.
Muchos han abrazado la fe en esta enseñanza. Pero, a causa de las grandes persecuciones —oficiales y de las otras— que han recaído sobre mí, todas esas personas, tras seguirme durante un año o dos, terminaron abandonando la fe u oponiéndose al Sutra del loto. En su fuero interno, dejaron de creer aun cuando mantuvieron su práctica, o bien desecharon la práctica, a pesar de que en su fuero interno mantuvieron la fe.
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Es aun más difícil creer en el Sutra del loto que en Shakyamuni y, por ello, el propio sutra afirma que es «lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender». Por añadidura, en el Último Día de la Ley las persecuciones son mucho más frecuentes e intensas que en la época del buda Shakyamuni. El sutra afirma que un devoto que persevere, a pesar de tales adversidades, obtendrá beneficios aun mayores que los que se obtienen haciendo ofrendas al Buda durante un kalpa entero.
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Entonces, ¿cómo se reconoce al venerable del Sutra del loto en esta última época? El sutra establece que aquel que «puede predicar este sutra» o que «es capaz de mantener este sutra» es «el enviado de El Que Así Llega». Dicho de otra forma, el que abraza los ocho volúmenes o un solo volumen, capítulo o verso del Sutra del loto, o el que entona el daimoku es el emisario de El Que Así Llega. Del mismo modo, el que persevera a través de las grandes persecuciones y abraza el sutra desde el comienzo hasta el fin es el emisario de El Que Así Llega.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En El tesoro de la devoción filial podemos leer estos dos fragmentos la mar de interesantes:
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No hay que confiar en los grandes actos de bien que uno pueda llevar a cabo; de nada servirán, a menos que uno tome contacto con el Sutra del loto. Tampoco tiene caso lamentarse de haber cometido grandes actos de maldad. Pues si uno practica el vehículo único, podrá seguir los pasos de Devadatta [en cuanto al logro de la Budeidad]. Es así porque el pasaje que declara que «ni una sola [persona] dejará de lograr la iluminación» no fue expresado en vano.
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El hombre es como un pilar; la mujer, como una viga. El hombre es como las piernas; la mujer, como el tronco. El hombre es como las alas; la mujer, como el cuerpo del ave. Si las alas y el cuerpo se separaran, ¿cómo haría el pájaro para volar? Cuando un pilar se desploma, la viga cae al suelo con seguridad.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En La doctrina sobre el logro de la Budeidad con la forma que uno posee podemos leer:
[...] El gran maestro Dengyo afirma en Principios sobresalientes del «Sutra del loto»: «Debéis comprender que, de todos los sutras en los cuales se basan las demás escuelas, no hay ninguno que enseñe la doctrina de ingresar [en la Budeidad] con la forma que cada uno posee. Aunque unos pocos dan la impresión de enseñar dicha doctrina, la restringen a aquellos que han alcanzado como mínimo el octavo de los diez niveles de desarrollo. No reconocen [el logro de la Budeidad] con la forma que posee una persona común. [...] En Principios sobresalientes del «Sutra del loto» también leemos: «Ni el maestro ni los discípulos necesitan sobrellevar incontables kalpas de prácticas austeras para poder lograr la Budeidad. Mediante el poder del Sutra del loto de la Ley prodigiosa, pueden hacerlo cada uno con la forma física que posee».
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El propósito de estas citas de los comentarios es esclarecer que la única enseñanza donde se expone el logro de la Budeidad con la forma que uno posee es en el Sutra del loto.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Aunque los sacerdotes de las escuelas Guirnalda de Flores, Palabra Verdadera y Nembutsu, de Preceptos y del Zen declaren poseer gran sabiduría y eminencia, digan observar en forma rigurosa los preceptos y conducirse con honestidad, su posición es la de aquellos que nacen en familias inferiores empeñadas en derrocar a sus superiores; en tal sentido, son archienemigos del Sutra del loto. ¿Cómo esperan no caer en la gran ciudadela del infierno Avichi? De los numerosos adeptos que siguieron las noventa y cinco escuelas no budistas, sin duda muchos se destacaron por su sinceridad y sabiduría; aun así, no pudieron evitar renacer en los malos caminos, porque depositaron su fe en las doctrinas erróneas transmitidas por las dos deidades y los tres ascetas.
Así y todo, en la época actual, los que invocan Namu-Amida-butsu se burlan de los que recitan Nam-myoho-renge-kyo o tratan de engañarlos. Si recurriésemos a una comparación secular, sería como si al mijo le disgustara el arroz, o como si un terrateniente rechazara sus propios campos. Actúan como malhechores que, ante la ausencia de las autoridades militares, creen que no serán castigados por sus fechorías nocturnas o por sus atracos; o como topos que andan por la superficie antes del amanecer creyéndose a salvo, como si estuvieran bajo tierra. Pero cuando aparece Nam-myoho-renge-kyo —que es como la autoridad militar o como el Sol— desaparecen al instante, como el fuego bajo el agua, o retroceden asustados como monos frente a una jauría. Hoy, cuando los practicantes de Namu-Amida-butsu oyen nuestras voces que recitan Nam-myoho-renge-kyo, pierden la cordura y echan a temblar como posesos, con el rostro demudado y la mirada extraviada de furia.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
[...] el Sutra del loto se divide en dos categorías distintas: la enseñanza teórica y la enseñanza esencial. Son tan distintas entre sí como el fuego y el agua, o como el cielo y la tierra. La diferencia incluso es más grande que la que hay entre el Sutra del loto y las enseñanzas que lo precedieron. Estos últimos sutras y la enseñanza teórica del Sutra del loto son ciertamente distintos, pero conservan algunos puntos de semejanza. De las ocho enseñanzas expuestas por el Buda, la enseñanza perfecta de los primeros sutras se asemeja a la enseñanza perfecta de la enseñanza teórica. Cuando el Buda expuso las doctrinas previas al Sutra del loto y la enseñanza teórica, adoptó diversas formas, como el cuerpo manifiesto inferior, el cuerpo manifiesto superior, el cuerpo de la recompensa y el cuerpo del Dharma, pero en todos los casos afirmó que había logrado la iluminación por primera vez en este mundo.
La diferencia entre la enseñanza teórica y la enseñanza esencial es que, en la primera, el Buda dijo haber logrado la iluminación por primera vez durante esa existencia [en la India], mientras que, en la última, es el Buda que se había iluminado en el remoto pasado. Esta diferencia es como la que hay entre un anciano centenario y un niño de apenas doce meses. Los discípulos de estos dos budas también difieren entre sí como el fuego y el agua, para no hablar de la diferencia que hay entre las tierras donde ellos habitan. El que confunde la enseñanza esencial con la enseñanza teórica no tiene el discernimiento necesario para distinguir el fuego del agua. [...]
El Último Día de la Ley es la época correcta para la propagación de la enseñanza esencial, así que los seguidores del Hinayana, del Mahayana provisional y de la enseñanza teórica del Sutra del loto ya no podrán extraer beneficios de dichas enseñanzas, aunque no hayan cometido falta alguna. Tales doctrinas son como medicinas preparadas para la época vernal, que no surten efecto si se aplican en otoño o, al menos, no son tan eficaces como en primavera o verano. Y lo peor es que estas personas se engañan con respecto a la superioridad relativa entre el Hinayana y el Mahayana, o entre las enseñanzas provisionales y la verdadera. Y como, en el pasado, los gobernantes del Japón creyeron en dichos sutras, erigieron templos y donaron campos y tierras de labranza a estas escuelas, si los practicantes actuales de dichas enseñanzas admitieran la verdad de mis afirmaciones y reconocieran que sus doctrinas son inferiores, no tendrían forma de justificarse y perderían el apoyo de las autoridades.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
A medida que las doctrinas budistas se diseminaron en forma más amplia y el resto de las enseñanzas fueron llegando de la India, una tras otra, algunas personas que al comienzo habían parecido sabias luego resultaron ser tontas, a la luz de los sutras y tratados conocidos con posterioridad. Y hubo otros que, en los primeros tiempos, dieron la impresión de ser necios, pero luego resultaron ser sagaces. Por fin, se desarrollaron diez escuelas distintas, que postularon mil o diez mil interpretaciones diferentes. La gente ignorante no supo a cuál seguir, mientras que aquellos tenidos por sabios desarrollaron un apego extremo a sus propias ideas.
Sin embargo, al final, todos coincidieron en algo, y esto es, en resumidas cuentas, que de todas las enseñanzas predicadas a lo largo de la existencia del Buda, el Sutra de la guirnalda de flores ocupaba el primer lugar; el Sutra del nirvana, el segundo, y el Sutra del loto, el tercero. Del gobernante al plebeyo más humilde, ni un solo individuo cuestionó esta interpretación, porque era sostenida por el maestro del Dharma Fa-yün, el maestro del Dharma Chih-tsang, y las demás figuras de las diez escuelas, todos ellos respetados como grandes venerables.
[...] El Sutra de los infinitos significados esclarece que “los sutras que he predicado” se refieren a “la enseñanza de la gran sabiduría, y la enseñanza de la meditación sobre la impronta oceánica de la guirnalda de flores”, entre otras cosas. Y con respecto a los ”sutras que predicaré”, el Sutra del nirvana sostiene: “[...] de los prajna-paramitas (las enseñanzas de la perfección de la sabiduría) hizo nacer el Sutra del nirvana”. Estos pasajes de las escrituras muestran que el Sutra del loto es superior al Sutra de la guirnalda de flores y al Sutra del nirvana; lo dejan sobradamente claro, con toda la claridad posible. Debéis basar vuestra comprensión en esto».
[...]
Ni siquiera el mismísimo Buda podría repudiar su afirmación de que [el Sutra del loto ocupa el lugar supremo] entre todos los sutras que él predicó, predica y predicará. ¿Cómo podrían, entonces, los estudiosos, maestros y gobernantes usar su autoridad para refutarla? Esta declaración [del Buda] ha sido escuchada por Brahma, Shakra, las deidades del Sol y de la Luna, y los cuatro reyes celestiales, y ha sido debidamente registrada por todos ellos en sus palacios.
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"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
