Yo no puedo saber lo que pensaba o creía o a lo que se refería Chandrakirti pero sí se que muchos de los errores argumentativos que veo en algunos budistas al respecto de sunyata, se basan justo en interpretar las cosas tal como rebato en el hilo.
Para nada molestas. Al contrario la sutileza, la finura de tus argumentos me hacen reflexionar y profundidar en estos argumentos.Daru el tuerto escribió: ↑07 Ene 2026 15:32 > 13.1. El Bienaventurado dijo: «Aquello que es de naturaleza engañosa, es un engaño», todas las composiciones son de naturaleza engañosa, luego son engaños.
En este hilo estoy haciendo de Pepito grillo pero espero se me disculpeNo es por molestar, es por poner ideas en orden, a veces para mi mismo.
Me parece que tiendes a objetivizar el fenómeno, cuando no hay fenómeno sin mente. Pero aparte de esto en el fondo estoy de acuerdo contigo, la traducción no es afortunada. En esta parte del hilo me estoy basando en un texto en sanscrito del Prasannapada por lo que estoy utilizando IAs para la traducción. Tu comentario me ha llevado a buscar las palabras exactas del sanscrito donde expresa esta idea. La clave está en "utpanna-rūpatvena" cuya traducción mas correcta creo que debería ser "surgido en la condición de apariencia".> Las cosas condicionadas (saṃskāras) son engañosas porque se presentan ante la mente con una apariencia de existencia intrínseca (svabhāva), pero cuando se analizan mediante la sabiduría, se descubre que carecen totalmente de ella. Esta discrepancia entre cómo aparecen las cosas (como sólidas e independientes) y cómo son realmente (vacías de esencia) es lo que las define como "falsas".
Este argumento a mi me parece algo confuso.
Primero, las cosas no se presentan ante la mente como engañosas, ni con apariencia de existencia intrínseca. No sé ni como sería este presentarse con esencia... Miro a mi gato y no sé ver ni su esencia ni su ausencia de esencia. No hay engaño. Eso no se ve.
Las cosas se presentan tal como son, y nunca engañan. Eso es Talidad.
Es nuestra interpretación de las cosas (y por tanto cognición conceptual y no conceptual) la que es engañosa. Los fenómenos son iguales en Samsara que en Nirvana, lo que cambia es su interpretación.
Si asumes una esencia que no está en el gato, en el gato no hay nada oculto ni engañoso. Simplemente hay una interpretación incorrecta de lo percibido por tu parte. Incorrecta cognición.
El fenómeno no es falso ni cierto, pero la interpretación del fenómeno es equivocada.
Veo claramente que no tiene sentido objetivizar los fenómenos. La cuestión de subjetivizarlos estoy de acuerdo contigo que no se termina sosteniendo. Puede probablemente funcionar relativamente bien a un nivel convencional, pero si nos adentramos en esa idea, se perciben las grietas y creo que termina llevando a un objetizacion indirecta, a través de la objetivización de la mente, del observador. Me quedo con tu idea "Todo fenómeno es inefable". O con una de las 108 famosas preguntas del Lankavatara, "cittapadam acittapadam" (en la versioin en sanscrito), que prodriamos traducir "El ámbito de la mente, es el ámbito de la no-mente".Daru el tuerto escribió: ↑09 Ene 2026 09:38 > Me parece que tiendes a objetivizar el fenómeno, cuando no hay fenómeno sin mente.
El fenómeno no puede ser ni objetivo ni subjetivo porque no hay nada contra lo que compararlo. Todo fenómeno es inefable. Que el fenómeno sea mente no lo vuelve subjetivo pues si no hay nada contra lo que compararlo nunca puede ser objetivizado y por tanto esa dualidad queda anulada, no aplica al fenómeno.
Sé que la definición habitual de subjetividad suele asociarse con algo que "es mental" pero desde el punto de vista budista eso no aplicaría de igual forma. Me explico:
Puedes asumir una posición teórica (una teoría) sobre que tus fenómenos son subjetivos porque otras mentes viven otros universos diferentes, cierto, pero dado que en el fondo son otros universos subjetivos, porque incluso en ese caso, con lo que lo comparas es con otra subjetividad (y solo en teoría porque nunca entras en la cabeza de nadie) entonces aunque lo aceptemos, sigues comparando una subjetividad con otra. No hay objetividad presente así que acabas en lo mismo, que no hay dualidad posible para esto, esa característica no aplica al fenómeno. Igual que "el color de la gramática" no tiene sentido, el color no aplica al concepto gramática.
Puedes decir que el fenómeno es intrínsecamente subjetivo siempre si quieres, no veo problema argumental con eso, pero realmente si no hay nada objetivo con lo que compararlo, esa dualidad no tiene sentido. Si todo es negro el concepto de color deja de tener sentido.
Dice "la falsedad de los fenómenos es simplemente otro nombre para su interdependencia", esto demuestra cuan confusa es esta forma de explicar las cosas, ¿qué tiene que ver la falsedad con la interdependencia para usarlos como sinónimos? Apenas nada en mi opinión, luego no parece que sea muy buena idea tachar los fenómenos de falsos por ser interdependientes."Lo que nace de condiciones no ha nacido; no tiene una naturaleza intrínseca de nacimiento. Lo que depende de condiciones se dice que es vacío; quien conoce la vacuidad es diligente".
Chandrakirti utiliza este verso para establecer que la falsedad de los fenómenos (saṃskāras) es simplemente otro nombre para su interdependencia y su falta de esencia propia. El Buda enseñó que las cosas son "engañosas" para que los seres comprendan que no deben buscar solidez en ellas, sino reconocer su naturaleza vacía
pero es un caso concreto). En todo caso la mente lo que está es confundida pues ve agentes autónomos (incluida y especialmente ella misma) donde no los hay. Pero el fenómeno es perfecto tal cual es, sin engaño, ni vueltas, sin nada detrás pues es sunyata y sin nada contra lo que compararlo que sea mejor o más cierto. Tal cual. Realidad tal cual es. Talidad.