Hekiganroku

[Daido]

Verás, yo pasé la colección con un libro de Ana María Schluter, que era una publicación en español solo para estudiantes de la escuela. En ese libro solo venían los casos que eran los que se pasaban. Las introducciones y los versos no se trabajaban. Pero aquí pongo una traducción al inglés de la escuela Sanbo, que viene en PDF. No obstante uso ahora otra cuyo origen desconozco pero no importa porque los casos los tengo aún frescos en la memoria (¡y eso que los pasé hace casi 30 años! Lo que pongo es lo que quedó al pasar el koan en dokusan. Las introducciones y los versos decidí no comentarlos porque honestamente enseguida vi que no estaba capacitado ya que no los he trabajado con un maestro. ¿Has pasado tu esta colección?

Muy amable por comentar

[Kan Shan]

Buen día, estimado Daído. Mi aproximación a los koan fue primero a través de mi antiguo maestro, discípulo de Harada Tangen Roshi, que nos proporcionó -hace más de diez años- una copia del Mumonkan, con teishos de Yamada Koun Roshi, en la versión traducida también por Ana María. Lamentablemente en esas circunstancias, mi maestro, que estaba en condiciones de ser ordenado monje principal en una sangha hermana en California, se enfrentó con el suyo y su ordenación quedó incompleta, por lo que no pudimos seguir avanzando en esta práctica. Sin embargo, he tratado de seguir por mi cuenta y cada tanto vuelvo a ellos, y observo cuál es mi reacción a cada uno de ellos. Lo mismo he comenzado a hacer con el Hekiganroku, aunque aún no lo sienta tan "potente" como la Puerta de Mumón.
O sea, un auténtico impostor ...

[Daido]

Hola de nuevo, Kan Shan.

Es muy interesante saber que eras discípulo de alguien cuyo maestro fue Tangen Harada Roshi pues este es el maestro que me dió la ordenación de upasaka. Por lo que cuentas tú practicabas los koan con ese maestro tuyo que al parecer no llegó a ser ordenado maestro en el linaje de Tangen H. Roshi. ¿Significa eso que dejaste de practicar los koan con él? Es muy curioso. Entiendo tu situación que guarda un cierto parecido con la mía. Los koan son mi forma de práctica desde hace 30 años. Es un modo de práctica que solo se da en el Zen, y no en todas las ramas ni mucho menos. Tengo para mí que está forma de práctica está en peligro de perderse por razones que son largas para explicar aquí. Y me apena que se pierda. Yo sigo practicando ese sistema por mi cuenta como veo que haces tú. Interesante. Es algo que antes sucedía solo en los monasterios. Hoy apenas sucede ya. Solo en contados lugares. Es interesante saber de alguien que sigue ese camino, aquí en este foro. Me alegra que estés aquí.

[Kan Shan]

[Daido]

CASO 18

La Lápida del Maestro Nacional

(El caso no tiene instrucciones)

Caso

El emperador Shukusô le preguntó a Echû, el maestro nacional: “¿Qué desea que haga dentro de cien años?”. El maestro nacional respondió: “Construir una tumba sin costuras para este anciano monje”. El emperador dijo: “Maestro, quisiera pedirle su diseño”. El maestro nacional guardó silencio un largo rato.
Luego preguntó: “¿Entendiste?”. El emperador respondió: “No entendí nada”. El maestro nacional dijo: “Tengo un sucesor del Dharma, mi discípulo Tangen, que conoce bien este asunto. Que venga a usted y le pregunte al respecto”. Tras el fallecimiento del maestro nacional, el emperador llamó a Tangen y le preguntó sobre el significado de esto. Tangen respondió: “Al sur del río, al norte del lago: (Setchô comentó: “Una sola mano no suena sin razón”). En medio hay oro, llenando toda la tierra. (Setchô comentó: “Un bastón, recién tallado del bosque de la montaña”).
Bajo el árbol sin sombra, un bote con toda la gente. (Setchô añadió: “El mar está en calma, el río claro”).
En el palacio de cristal, no hay conocimiento. (Setchô comentó: “El discurso ha terminado”).

Este caso es como muchos algo así como una tontería. Solo los que han pasado el kensho entienden. Pero claro hoy pasa el kensho cualquiera. (Antes le daban el permiso de conducir a cualquiera, decía la gente, y hoy le dan el certificado del kensho a cualquiera). A mi me dieron el certificado, sí, pero me caducó y ya no me vale. Me he quedado sin kensho.

Y, ahora, vayamos al asunto. "Dentro de cien años". Falso. El maestro nacional debía estar muriéndose ya pero el emperador era un hombre que tenía modales y se lo dijo con sumo cuidado. "Dentro de cien años, cuando se muera, ¿qué hacemos con los restos?". El maestro nacional, levantó una ceja y respondió: “Construir una tumba sin costuras para este anciano monje” O sea, una tumba perfecta que no tenga ni un solo fallo. El emperador toma el asunto en serio y le dice “Maestro, quisiera pedirle su diseño” . El emperador no tiene ni idea del tipo de tumba que quiere el maestro nacional, así que le pide que le haga un diseño. El maestro nacional queda en silencio largo rato, y entra claramente en un estado de samadhi.

Los maestros entran en samadhi en cuento que se lo proponen, me imagino. El samadhi está a su alcance en todo momento, sobre todo cuando son viejos y están al borde de la muerte como en este caso. Un maestro no teme a la muerte. Él sabe lo que hay al otro lado. ¿Qué hay al otro lado? ¡Esto! Guardó silencio largo rato. No está tirándose el rollo como un maestro de pacotilla. Es un maestro de verdad. Se recoge y desaparece en el vacío infinito donde no hay tiempo ni espacio. Es así de fácil. ¿Cómo lo ha hecho? No lo ha hecho. Ha ocurrido. Es como quedarse dormido. No hay que hacer propiamente nada. (El sueño profundo, dicho sea de paso es también el samadhi profundo)

El maestro nacional sale del samadhi y ve al emperador que sigue allí esperando el diseño. “¿Entendiste?” El emperador se queda a cuadros. “No entendí nada” No, claro que no entendió nada. Tampoco es que haya que entender nada. El samadhi es lo que es, no hay que entenderlo. El maestro acaba de mostrárselo pero el emperador no ha pasado el Mu todavía y no sabe lo que es el samadhi (nadie lo sabe, por cierto, puesto que no hay nadie ahi que pueda saber). El emperador quiere saber y eso es lo que hace de él un practicante zen. (El zen, por cierto, es para saber, no para pasarse el tiempo sentado en la perfecta postura de zazen. Eso es solo zen de imitación).

El maestro nacional dijo: “Tengo un sucesor del Dharma, mi discípulo Tangen, que conoce bien este asunto. Que venga y usted le pregunte al respecto”. Probablemente se murió después. No iba a perder el tiempo. Ya no tenía nada más que hacer y se dejó ir. Un maestro zen no tiene ego. No tiene un mí y un yo. No los necesita. Por eso es libre para ir y venir.

Entonces, tras el fallecimiento del maestro nacional, el emperador llamó a Tangen y le preguntó sobre el significado de lo sucedido. Tangen respondió de un modo extraño:

“Al sur del río, al norte del lago. En medio hay oro, llenando toda la tierra. Bajo el árbol sin sombra, un bote con toda la gente. En el palacio de cristal, no hay conocimiento"

Lo más importante es la última frase: En el palacio de cristal, no hay conocimiento. No lo hay. Eso es la iluminación: No saber.

Verso

La tumba sin costuras, es difícil de ver;
Un estanque claro no permite que el dragón azul se enrosque en él.
Capa tras capa, sombras que giran y giran;
Durante mil, diez mil años, se ha mostrado a la gente.

Sin comentarios.

[InteriorProfundo]

Bellos textos, aunque no entiendo gran parte, lógicamente, da a intuir un significado oculto y profundo. Me hace cuestionarme si un camino es el adecuado ¿Cómo saberlo?
Quizá no haya ningún camino. El hecho de seguir un camino, por mejor que otro que sea, ya concretas algo que no puede ser.

Esto puede ser paradójico, pues los maestros, entonces, son los que te muestran las pautas. Entonces los Koans, te invitan a reflexionar. Si alguien te dice, éste es, es falso. Pero entonces, la gente que no sigue a nadie, solitaria, es la que estaría más cerca de iluminarse.

Esto hace referencia a los líderes espirituales que aunque tengan buena intención y digan la verdad, no puedan enseñar, como se hace referencia en los textos.

¿Qué difícil verdad? Sólo puede partir de uno, puede ser la única vía.

Saludos y gracias.

[Daido]

Estimado amigo @InteriorProfundo , tu pregunta es muy pertinente:

Me hace cuestionarme si un camino es el adecuado ¿Cómo saberlo?

No hay otro modo de saberlo que seguirlo. Hay caminos que no llevan a la Iluminación, pero llevan a otros caminos que sí llevan a la iluminación. Por tanto hay que tomar uno, el que tenemos más a mano y seguirlo con toda sinceridad aprovechando todo lo que ese camino pueda ofrecernos. Pocos tienen la suerte de encontrar el camino definitivo a la primera. Esto es algo que de un modo u otro se intuye.

Esto puede ser paradójico, pues los maestros, entonces, son los que te muestran las pautas.

Hay maestros y Maestros. Un maestro es bueno tanto en cuanto te orienta hacia un Maestro que es quien puede guiarte a la iluminación, el kensho. Pero incluso alguien que te guía al kensho no tiene por qué ser el Maestro definitivo porque hay muchos grados de kensho y el Maestro en cuestión está trabajando con el suyo también, profundizándolo y ampliándolo. Por eso, si se llega hasta el "final" con ese maestro, hay que estar abierto a encontrar otro mejor y no conformarse con hacer carrera con el primero, aceptando los honores de convertirse en un nuevo maestro igual de mediocre.

Si no se encuentra un Maestro, entonces lo mejor es encontrar una comunidad espiritualmente democrática en la que no haya maestro, pero en la cual todos son maestros. Estas comunidades pueden formarse (también virtualmente) en base al principio de igualdad entre los miembros, que comparten un único compromiso: dejarse guiar incluso cuando se guía. Porque hay un maestro interior, que es infalible. Lo que ocurre es que ese maestro no se manifiesta de un modo claro y evidente antes de haber tenido un despertar profundo.

Entonces los Koans, te invitan a reflexionar.

No se quedan solo en el nivel de la reflexión. Siempre profundizan. Pero es verdad que pueden mostrar paradojas y revelar pequeños chispazos de comprensión. Es un lenguaje muy particular. Realmente solo el verdadero Zen usa ese lenguaje. Muchas personas que dicen enseñar zen desconocen ese lenguaje. Es un lenguaje que solo está en el Zen. Los estudiantes de Zen aprenden ese lenguaje con la práctica guiados por un verdadero Maestro. Alguien que imita el lenguaje pero no sabe el lenguaje carece de valor.

Pero entonces, la gente que no sigue a nadie, solitaria, es la que estaría más cerca de iluminarse

.

Todos estamos cerca de iluminarnos. El problema es atrevernos y no irnos por los cerros de Ubeda. El Zen es un camino a la iluminación que ya existe. Otros se quedan dando vueltas alrededor de sutras, suttas, o libros de Tal y Cual maestro del pasado y pierden la oportunidad única que les da la vida de llegar a su verdadero Yo. Supuestamente tendrán otra oportunidad en el futuro, piensan, cuando renazcan con el renacimiento perfecto. En mi opinión, ¡Este es el renacimiento perfecto! Y no hay otro.

Esto hace referencia a los líderes espirituales que aunque tengan buena intención y digan la verdad, no puedan enseñar, como se hace referencia en los textos.

No basta con tener buena intención. Hay que estar en la posición de maestro, la cual no está al alcance de la mayoría de nosotros. Hasta entonces se es un "ciego que guía a otros ciegos". No es que vaya a pasar nada terrible. No se va a hacer caer a nadie en un pozo. Solo se le hará dar vueltas y perder el tiempo, que es lo que ocurre en casi todos los "centros budistas". Una asombrosa perdida de tiempo. Hay personas que se pasan la vida dando vueltas como un burro en una noria y esperan encontrar la posibilidad de iluminarse en las vidas futuras. Y, mientras tantos, se hacen monjes y enseñan a dar vueltas a la noria, a otros. Eso es lo que se ve por ahí.

Pero mientras no hay otra cosa mejor, dar vueltas a la noria es el camino. Saludos, con mi más sincero aprecio.

[Carl Sagan]

No hay otro modo de saberlo que seguirlo.

Cuando era joven podía pensar en esos términos. Ahora no. Ahora analizaría a quienes proponen un camino y lo tomaría en consideración si encontrase en esas personas algo extraordinario, realmente digno de encomio. Pero hasta ahora, nada. Sólo veo a homínidos haciendo cosas de homínidos. Los ‘maestros’ que algunos toman por modelo en ocasiones me parecen una estafa. Sí hay maestros que tienen cosas interesantes que decir, pero su sabiduría cae en los límites de un homínido que sólo ha potenciado algunas de sus cualidades. Por mi parte, nada que venerar, nada que atesorar. Sólo el ‘camino’ que la Ciencia representa desborda claramente las limitaciones que la naturaleza nos ha impuesto, para beneficio de los seres sintientes.

Y perdón por el off topic

[Daido]

Hola @Carl Sagan , gracias por escribir.

Sobre la Ciencia estamos de acuerdo. Yo creo en ella en cuanto a metodo. Si algo choca con la Ciencia lo rechazo. Pero la ciencia tiene un límite. La ciencia no puede conocer la realidad última, el verdadero Yo. No es que el verdadero Yo sea anticientífico. Simplemente está más allá de los limites de la ciencia. Pascal lo dijo con estas palabras: "la misión más noble de la razón es reconocer sus propios límites". La Ciencia, tanto en cuanto es algo basado en la razón, tiene los limites propios de la razón. La ciencia se basa en el pensamiento y permanece dentro de sus dominios. La Iluminación, la realización del verdadero Yo, no está dentro del pensamiento por lo que no puede lograrse por el razonamiento lógico. El Zen lo muestra con los koan. Los koan son un desafío para la lógica. Ningún koan se resuelve desde la lógica. El zen los toma como un modo de empujar a la persona a trascender los limites de la razón y entrar en la dimensión del Vacío. ¿Es necesario un Maestro? Al principio, es necesario. Por uno mismo es muy difícil lograrlo. Con todo, hay quien lo logra. Pero luego necesita a alguien que sanciones su logro. De otro modo, la persona se perdería y no podría no regresar al mundo de la forma. El Maestro es necesario casi siempre.

No hay interrupción.

[Kan Shan]

"...Se recoge y desaparece en el vacío infinito donde no hay tiempo ni espacio. Es así de fácil. ¿Cómo lo ha hecho? No lo ha hecho. Ha ocurrido."

Muy bella descripción del estado de Samadhi. Esto suele ocurrir durante Zazen, pero a veces también cuando trabajo, con los ojos abiertos! Me imagino las caras de los que trabajan conmigo... -por suerte estoy en una oficina, no manejando máquinas-, y a veces caminando por la ciudad. Tengo que tener cuidado al cruzar la calle!