>Takasaki Jikidō defienden que el Sagāthakam podría ser el núcleo más antiguo,
Parece contradictorio con la afirmación de que algunos versos han de ser muy posteriores (desconozco los argumentos).
Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
No tiene por que ser contradictorio. La idea del Sagāthakam como unos versos que fueron nucleo del Lankavatara y que despues evolucionaron al igual que lo hizo en prosa puede tener sentido. En todo caso parece un debate abierto entre especialistas en la materia.Daru el tuerto escribió: ↑15 Nov 2025 08:49 >Takasaki Jikidō defienden que el Sagāthakam podría ser el núcleo más antiguo,
Parece contradictorio con la afirmación de que algunos versos han de ser muy posteriores (desconozco los argumentos).
Lo que mas curioso me resulta del Sagāthakam es que mezcle aspectos filosóficos profundos, con aspectos muy cotidianos de los monjes. Por ejemplo:
Verso 338: Cuando el monje ande mendigando comida, que no mire más allá de la longitud de un yugo; que se comporte como las abejas tratan a las flores.
Verso 790: Un monje debe tomar una tela limpia y bien teñida, y darle un color distinto por encima. Para lograr este color único e indefinido, debe teñir la tela con barro azulado (o lodoso) y estiércol de vaca para que se vean diferentes¡ a la apariencia de los filósofos de otras doctrinas
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Un verso del Sagāthakam que me ha parecido especialmente interesante y que no pertenece al grupo de los 208 versos duplicados de la parte del sutra en prosa.
Verso 273
na vaktā na ca vācyo 'sti na śūnyaṃ cittadarśanāt /
adarśanātsvacittasya dṛṣṭijālaṃ pravartate
Que podriamos traducir como:
No existe hablante ni acto de hablar; tampoco existe la vacuidad cuando la mente es comprendida, pero cuando no se comprende la mente, surge una red de doctrinas.
Verso 273
na vaktā na ca vācyo 'sti na śūnyaṃ cittadarśanāt /
adarśanātsvacittasya dṛṣṭijālaṃ pravartate
Que podriamos traducir como:
No existe hablante ni acto de hablar; tampoco existe la vacuidad cuando la mente es comprendida, pero cuando no se comprende la mente, surge una red de doctrinas.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Algunos versos del Sagathakam, ( varios cientos de versos que cierran el sutra Lankavatara). En esta ocasión recogidos de la traducción de Suzuki:
120.
Según el conocimiento mundano (saṃvṛti), todas las cosas existen;
pero en la verdad última (paramārtha), ninguna existe.
En la verdad última se ve, en efecto,
que todas las cosas carecen de naturaleza propia.
Aunque no haya naturaleza propia,
surge algo que es percibido como realidad objetiva:
esto se llama conocimiento mundano.
121.
Si las cosas se consideran existentes por sí mismas,
existen porque así se las designa mediante palabras;
si no hubiera palabras para designar su existencia,
entonces no existirían.
122.
Aquello que existe solo como palabra y no como realidad
ni siquiera se encuentra en el conocimiento mundano;
esto surge porque la naturaleza de la realidad
es comprendida erróneamente,
pues no es posible una percepción semejante.
En este nuestro presente vivimos abrumados por conceptos que sólo existen en nuestra mente, que reificamos con palabras, y que se consolidan por la facilidad con que los seres humanos compartimos y aceptamos dichos conceptos abstractos e insustanciales. La gran capacidad del ser humano para aceptar conceptos abstractos que en realidad no existen es nuestra gran herramienta para dominar el mundo sobre el resto de especies, y al mismo tiempo nuestro talón de aquiles.
120.
Según el conocimiento mundano (saṃvṛti), todas las cosas existen;
pero en la verdad última (paramārtha), ninguna existe.
En la verdad última se ve, en efecto,
que todas las cosas carecen de naturaleza propia.
Aunque no haya naturaleza propia,
surge algo que es percibido como realidad objetiva:
esto se llama conocimiento mundano.
121.
Si las cosas se consideran existentes por sí mismas,
existen porque así se las designa mediante palabras;
si no hubiera palabras para designar su existencia,
entonces no existirían.
122.
Aquello que existe solo como palabra y no como realidad
ni siquiera se encuentra en el conocimiento mundano;
esto surge porque la naturaleza de la realidad
es comprendida erróneamente,
pues no es posible una percepción semejante.
En este nuestro presente vivimos abrumados por conceptos que sólo existen en nuestra mente, que reificamos con palabras, y que se consolidan por la facilidad con que los seres humanos compartimos y aceptamos dichos conceptos abstractos e insustanciales. La gran capacidad del ser humano para aceptar conceptos abstractos que en realidad no existen es nuestra gran herramienta para dominar el mundo sobre el resto de especies, y al mismo tiempo nuestro talón de aquiles.
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
120.
Según el conocimiento mundano (saṃvṛti), todas las cosas existen;
pero en la verdad última (paramārtha), ninguna existe.
En la verdad última se ve, en efecto,
que todas las cosas carecen de naturaleza propia.
Aunque no haya naturaleza propia,
surge algo que es percibido como realidad objetiva:
esto se llama conocimiento mundano.
121.
Si las cosas se consideran existentes por sí mismas,
existen porque así se las designa mediante palabras;
si no hubiera palabras para designar su existencia,
entonces no existirían.
122.
Aquello que existe solo como palabra y no como realidad
ni siquiera se encuentra en el conocimiento mundano;
esto surge porque la naturaleza de la realidad
es comprendida erróneamente,
pues no es posible una percepción semejante.
Un gran resumen de la filosofía de sunyata.
El punto 120 esboza la teoría de las dos verdades, que ya sabes que no me gusta mucho. Pero denomina la verdad relativa como "conocimiento mundano" lo cual me parece mucho mejor que no ninguna forma de "verdad". El "conocimiento mundano" es el conocimiento fruto del error de ver como realidad objetiva algo que no lo es. Luego es raro llamarlo "verdad" de tipo alguno.
El punto 121 reformula eso que antes ha llamado "conocimiento mundano" como "objetos solo por designación" que en mi opinión es la forma más fácil de entender sunyata (y su relación con el intelecto). Es la formulación que luego predominará en las doctrinas rangtong del Tíbet. Los objetos existen solo porque son designados. Y son designados solo porque eso es necesario para que el intelecto funcione. Luego los objetos existen por y para el tratamiento intelectual.
El punto 122 parece querer indicar que además de esas dos categorías, hay una tercera que es aquello que designamos pero ni siquiera tiene relación con un conocimiento mundano. Esta tercera categoría es la del error, como con "los cuernos de un conejo" o "los hijos de una mujer estéril". En Tíbet se usa mucho esta triple categorización en lugar de la típica doble.
Según el conocimiento mundano (saṃvṛti), todas las cosas existen;
pero en la verdad última (paramārtha), ninguna existe.
En la verdad última se ve, en efecto,
que todas las cosas carecen de naturaleza propia.
Aunque no haya naturaleza propia,
surge algo que es percibido como realidad objetiva:
esto se llama conocimiento mundano.
121.
Si las cosas se consideran existentes por sí mismas,
existen porque así se las designa mediante palabras;
si no hubiera palabras para designar su existencia,
entonces no existirían.
122.
Aquello que existe solo como palabra y no como realidad
ni siquiera se encuentra en el conocimiento mundano;
esto surge porque la naturaleza de la realidad
es comprendida erróneamente,
pues no es posible una percepción semejante.
Un gran resumen de la filosofía de sunyata.
El punto 120 esboza la teoría de las dos verdades, que ya sabes que no me gusta mucho. Pero denomina la verdad relativa como "conocimiento mundano" lo cual me parece mucho mejor que no ninguna forma de "verdad". El "conocimiento mundano" es el conocimiento fruto del error de ver como realidad objetiva algo que no lo es. Luego es raro llamarlo "verdad" de tipo alguno.
El punto 121 reformula eso que antes ha llamado "conocimiento mundano" como "objetos solo por designación" que en mi opinión es la forma más fácil de entender sunyata (y su relación con el intelecto). Es la formulación que luego predominará en las doctrinas rangtong del Tíbet. Los objetos existen solo porque son designados. Y son designados solo porque eso es necesario para que el intelecto funcione. Luego los objetos existen por y para el tratamiento intelectual.
El punto 122 parece querer indicar que además de esas dos categorías, hay una tercera que es aquello que designamos pero ni siquiera tiene relación con un conocimiento mundano. Esta tercera categoría es la del error, como con "los cuernos de un conejo" o "los hijos de una mujer estéril". En Tíbet se usa mucho esta triple categorización en lugar de la típica doble.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Esto ya es hilar muy fino pero en el Sutra Lankavatara se utiliza un concepto sanscrito para referirse a lo que denominamos "verdad convencional" diferente al clásico del mulamadhiamakakarika. Si en el texto de Nagarjuna se utiliza "saṃvṛti-satya" (segun veo en la traducción de Abraham Velez de Cea) en que sí podría literamente traducirse como "verdad convencional" en el verso señalado del sutra lankavatara se utiliza simplemente saṃvṛtyām (textualmente en el "ámbito de la convención") por lo que evita en este verso y por lo que parece en el resto la utilización de satya (“lo que es”, “lo que corresponde al ser, "verdadero", "verdad", "veraz").Daru el tuerto escribió: ↑17 Mar 2026 09:42
El punto 120 esboza la teoría de las dos verdades, que ya sabes que no me gusta mucho. Pero denomina la verdad relativa como "conocimiento mundano" lo cual me parece mucho mejor que no ninguna forma de "verdad". El "conocimiento mundano" es el conocimiento fruto del error de ver como realidad objetiva algo que no lo es. Luego es raro llamarlo "verdad" de tipo alguno.
Lo que me dice Chatgpt sobre este concepto en el Lanka: "no lo leas automáticamente como “verdad convencional” al estilo de Nāgārjuna sino más bien como: “apariencia construida”, “convención surgida de la mente”, “nivel de la experiencia dual”.
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Casi todas ellas me parecen mejor que "verdad convencional" (que ya es algo mejor que "verdad relativa" que es la peor de todas). Y para mi la mejor de ellas: conocimiento convencional o mundano (o ámbito del conocimiento mundano).
Mil gracias.
Mil gracias.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Leyendo los versos del Sagathakam, pertenecientes al Lankavatara Sutra, me encuentro una curiosa mención a Nagarjuna en tono profético (según he investigado esta es la hipotesis más probable).
163. El vehículo que se conoce por experiencia directa en uno mismo
no es accesible a los dialécticos.
Cuando el Maestro haya partido,
dime, ¿quién sostendrá el Dharma?
164. Tras la extinción del Sugata,
cuando haya pasado el tiempo,
oh Mahāmati, entiende:
habrá quien sostenga el Dharma.
165.
En Vedalī, en la región del sur,
nacerá un bhikṣu ilustre y eminente;
su nombre será Nāgāhvaya.
Él destruirá las visiones unilaterales
basadas en el ser y el no-ser.
166.
Él hará resplandecer en el mundo mi Vehículo,
el insuperable Mahāyāna;
tras alcanzar la etapa de la Alegría,
irá a la Tierra de Bienaventuranza.
163. El vehículo que se conoce por experiencia directa en uno mismo
no es accesible a los dialécticos.
Cuando el Maestro haya partido,
dime, ¿quién sostendrá el Dharma?
164. Tras la extinción del Sugata,
cuando haya pasado el tiempo,
oh Mahāmati, entiende:
habrá quien sostenga el Dharma.
165.
En Vedalī, en la región del sur,
nacerá un bhikṣu ilustre y eminente;
su nombre será Nāgāhvaya.
Él destruirá las visiones unilaterales
basadas en el ser y el no-ser.
166.
Él hará resplandecer en el mundo mi Vehículo,
el insuperable Mahāyāna;
tras alcanzar la etapa de la Alegría,
irá a la Tierra de Bienaventuranza.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Hoy veo en el Lankavatara sutra un tema que me parece muy interesante . Se habla de dos tipos de vacuidad (śūnyatā)
191. La vacuidad no nacida (ajana-śūnyatā) es una;
la vacuidad en lo nacido (jāta-śūnyatā) es otra.
La vacuidad no nacida es superior,
pues la vacuidad nacida se disuelve.
Habitualmente entendemos la vacuidad como jāta-śūnyatā, como concepto aplicado a cosas ya concebidas como “nacidas”. Este es lo más habitual por parte de los practicante occidentales. Pero este enfoque esto nos puede llevar a la reificación conceptual de la vacuidad misma.
191. La vacuidad no nacida (ajana-śūnyatā) es una;
la vacuidad en lo nacido (jāta-śūnyatā) es otra.
La vacuidad no nacida es superior,
pues la vacuidad nacida se disuelve.
Habitualmente entendemos la vacuidad como jāta-śūnyatā, como concepto aplicado a cosas ya concebidas como “nacidas”. Este es lo más habitual por parte de los practicante occidentales. Pero este enfoque esto nos puede llevar a la reificación conceptual de la vacuidad misma.
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Sí, es interesante,
De hecho jata-sunyata no parece que se use mucho (según ChatGPT) en budismo, pero el Lanka es bastante especialito.
Entiendo que aquí se distingue entre vacuidad en los seres (que ha nacido) y vacuidad en las cosas (que no ha nacido).
Dice:
La vacuidad no nacida es superior, pues la vacuidad nacida se disuelve.
Pero por otro lado la vacuidad nacida y su cognición asociada es la única que puede reconocerse a sí misma (a través de la cognición) como vacuidad. Aunque sea eventualmente, si es que he entendido bien lo que quiere decir.
De hecho jata-sunyata no parece que se use mucho (según ChatGPT) en budismo, pero el Lanka es bastante especialito.
Entiendo que aquí se distingue entre vacuidad en los seres (que ha nacido) y vacuidad en las cosas (que no ha nacido).
Dice:
La vacuidad no nacida es superior, pues la vacuidad nacida se disuelve.
Pero por otro lado la vacuidad nacida y su cognición asociada es la única que puede reconocerse a sí misma (a través de la cognición) como vacuidad. Aunque sea eventualmente, si es que he entendido bien lo que quiere decir.