Hokyo-Ki (preguntas y respuestas de Dogen a Rujing, su maestro Chan)

[Daru el tuerto]

Y por si quieres comparar a Rujing con el maestro LinJi (RInzai), este decía perlas como:

En el Linji Lu (Registro de Linji):

“Hay una clase de monjes calvos ciegos afeitados que se hartan de comida y luego se sientan a meditar. Agarran los pensamientos errantes y no los dejan pasar. Cansados del ruido, buscan la quietud. Estos no son métodos budistas.”

Y más adelante continúa con un ataque contra falsos maestros:

“Viejos calvos afeitados y ciegos, estáis confundiendo a todo el mundo.”

[Daru el tuerto]

En una ocasión, el sacerdote instruyó: «El zazen de los arhats y pratyekas budas, aunque no se apega al sabor de la meditación, carece de gran compasión. Esto lo distingue del zazen de los budas y patriarcas, que al prometer salvar a todos los seres sintientes, antepone la gran compasión.

En la India, los no budistas también practicaban zazen. Sin embargo, sus escuelas adolecen de tres debilidades: apego al sabor, visiones erróneas y arrogancia orgullosa. Esto significa que la meditación sentada que practican es inseparable del zazen de los budas y patriarcas.

«Además, el zazen se practica entre los sravakas. Pero su zazen es débil en compasión. Aunque se encuentran en el mundo de diversos dharmas, no utilizan su aguda inteligencia para abrir universalmente el camino al verdadero aspecto de esos dharmas. Al trabajar solo por su propio bien, destruyen el germen de la budeidad. Así pues, su práctica se distancia mucho del zazen de los budas y patriarcas.

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El sacerdote principal me enseñó: “Cuando practiques zazen, coloca la lengua contra el paladar. También puedes apoyarla contra la parte posterior de los dientes frontales superiores. Si alguien se ha acostumbrado completamente al zazen tras cuarenta o cincuenta años de práctica y ha llegado al punto en que nunca se queda dormido, puede cerrar los ojos cuando practica zazen. Para un principiante, que aún no está acostumbrado al zazen, debe sentarse con los ojos abiertos. Si se cansa de sentarse durante mucho tiempo, puede alternar la posición de las piernas cruzadas. Esta es la transmisión auténtica, verificada por cincuenta generaciones de buda-patriarcas, ya que se transmitió directamente del propio Buda.”

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El sumo sacerdote enseñó con compasión: «Cuando practiquéis zazen, colocáis vuestra mente en diversos lugares. Todos ellos están expresamente prescritos.

Colocar la mente en la palma de la mano izquierda es la forma correctamente transmitida por los patriarcas budas.

[Daru el tuerto]

Pregunté: «Estudiar el Camino con un maestro es un vestigio sublime de la vida de los antiguos patriarcas búdicos. Algunas personas, cuando la mente inicial de Bodhi despierta en ellas por primera vez, ya son como hombres del Camino. Pero cuando reúnen a practicantes a su alrededor y comienzan a predicar, parece como si no existiera el Dharma de Buda. Luego, algunos parecen no tener ni rastro de iluminación cuando emerge la mente inicial. Pero cuando empiezan su labor de predicar el Dharma y dilucidar el Camino, revelan una disposición tan extraordinaria que rivaliza incluso con la de los maestros del pasado. En vista de esto, ¿cuál de las dos mentes podemos considerar como el logro del Camino, la mente inicial o la mente posterior?»

El sumo sacerdote enseñó con compasión: «Eso es precisamente lo que el bodhisattva Subhuti le preguntó una vez al Venerable del Mundo. Además, está incluido en las enseñanzas que se han transmitido auténticamente a lo largo de la historia, tanto en la India como en China. La pregunta es: “Si el Dharma no aumenta ni disminuye, ¿cómo es posible la iluminación? Solo un buda podría alcanzarla. ¿Qué relevancia podría tener para un bodhisattva?”*

La transmisión correcta de todos los budas y todos los patriarcas afirma que la iluminación no es simplemente la mente inicial, pero no es separable de la mente inicial. ¿Cómo puede ser eso? Si el Camino se alcanzara únicamente en la mente inicial, entonces un bodhisattva debería ser un buda inmediatamente cuando la mente Bodhi despierta por primera vez en él, y eso no es cierto. Si no hubiera una mente inicial para empezar, ¿cómo podrían surgir una segunda mente y una tercera mente, o un segundo Dharma y un tercero? Por lo tanto, la mente posterior tiene sus raíces en la mente inicial, y la mente inicial encuentra su fin en la mente posterior.

Ahora bien, permítanme ilustrar la relación entre ambos con una analogía.

Tomemos, por ejemplo, la combustión de la mecha de una lámpara. La llama que ahora arde no es la misma que la llama inicial. Pero tampoco es diferente de ella.

No puede revertir su curso ni cambiar.

No es ni nueva ni vieja. No es ella misma ni otra. La lámpara es el Camino del bodhisattva. La mecha es la ignorancia fundamental (amdya).

La ​​llama que arde es como la prajna propia de la mente inicial. Cuando los patriarcas búdicos se dedican al cultivo del Samadhi, la práctica única, la prajna adecuada para la práctica del samadhi consume las ilusiones que provienen de la ignorancia. En esto no hay antes ni después, ni separación entre antes y después. Este es el principio fundamental, transmitido correctamente por los budas y patriarcas.