Es necesario un maestro?

Para temas Mahayana que no encajen en el resto de foros budistas.
Daido
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Daido »

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Hola de nuevo. Un repaso rápido del desarrollo del foro desde mi última visita, con comentarios ad hoc:

@Upasaka:

pienso que no hay desacierto con la palabra "suficiente" para el "despertar" de ese maestro interior.
En mi caso solo una cosa tengo muy clara. Percibo la ignorancia :lol:


Percibo la ignorancia... ¿Puedo preguntar a qué llamas ignorancia? ¿Puedo preguntar, quién percibe la ignorancia?. thumbsupp

@Ananda:

parece evidente que en curso de una vida la presencia de un maestro externo podría ser causa necesaria, pero no suficiente, para el despertar del maestro interior (utilizando la terminología de maese Daido).

Absolutamente de acuerdo. En cuanto al maestro interior, :? Seguimos sin conocerle. ¿O hay alguien que le ha visto?

@Upasaka:

Muchas gracias @Daido por su amable respuesta. Estando enteramente de acuerdo. Atreviéndome incluso a decir que buscar tal relación (de amistad con un maestro) sería perjudicial para el éxito de la práctica.

He tenido constancia de la dificultad que tienen algunos maestros, para sobrellevar su "soledad" y falta de amistad con las personas que son discípulos suyos, a las que consideran las personas más adecuadas para tomarlas como amigos. Algunos parece que optaron en un determinado momento por entrar por el camino de las copas y el flirteo con sus discípulos/as, lo que probablemente sea la razón por la que algunos se despeñaron por el desastre de los abusos.

De todos los maestros que he conocido, recuerdo especialmente a Roshi Sama, como alguien que sabía estar siempre acompañado, cuando estaba solo, y viceversa. En ese estado de absorción la meditación formal probablemente ya no es necesaria, pero él seguía practicandola en compañía de sus discípulos, sin duda para darle apoyo. Él siempre me recomendaba al despedirme: "please continue, continue practicing" ada123123

Si uno no tiene un maestro de meditación a quien pueda pedirle un tema de meditación, entonces debe confiar en el conocimiento que tiene del carácter para prescribirse una meditación adecuada.


La cuestión principal por la que un maestro es importante, es porque la mente tiende siempre a buscar escusas para saltarse los compromisos, salvo cuando se toman con un maestro.

@Ananda:

En mi caso ese maestro fue Nagarjuna. Pero ahora yo planteo otra cuestión. ¿Cuál es el origen de la predisposición a practicar el Dhamma? Porque el Buda habló para muchos, pero no todos le siguieron. Incluso recibió no pocos improperios de algunos contemporáneos.

Supongo que el sufrimiento nos lleva siempre a buscar una escapatoria, lo mismo que la sed nos lleva a buscar una fuente.

Entonces, vamos a considerar la cuestión con un poco más de detalle. Hoy en día, los maestros pueden probar métodos que antes no tenían a su disposición, como la comunicación online o telefónica, por ello, en princio tenemos mucha más facilidad para encontrar uno. El problema es que los ciber gurús existen en abundancia, y la mayoría son vendedores de humo (vendedores en el sentido real, porque siempre piden pasta a cambio de sus consejos).

Es un poco descorazonador ver como personas pagan por obtener una dudosa guía colectiva, dada por un ciber gurú de moda, a través de vídeos. En muchos casos tales gurús ostentan solamente su propia palabra, acerca de su maestría. Algunos hay que describen sus experiencias de despertar (que afirman haber sido definitivo) como garantía de su capacidad de guía.

Mi pregunta es sencilla: ¿Qué garantía podemos tener de que alguien que dice ser maestro, lo sea en realidad? O el caso contrario. ¿Podría alguien que no se tiene por maestro, acabar siendolo, sin pretenderlo? En todo caso, ¿hay algo que pueda tomarse como título, del mismo modo que ocurre con los psicólogos, los médicos o los quiroprácticos, por poner tres ejemplos?

Muchas gracias por vuestras opiniones thumbsupp thumbsupp thumbsupp
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Ananda
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Ananda »

Daido escribió: 19 May 2021 21:45 La cuestión principal por la que un maestro es importante, es porque la mente tiende siempre a buscar escusas para saltarse los compromisos, salvo cuando se toman con un maestro.
Pues sí, creo que un maestro me ayudaría a ser más disciplinado.
Daido escribió: 19 May 2021 21:45 Mi pregunta es sencilla: ¿Qué garantía podemos tener de que alguien que dice ser maestro, lo sea en realidad? O el caso contrario. ¿Podría alguien que no se tiene por maestro, acabar siendolo, sin pretenderlo? En todo caso, ¿hay algo que pueda tomarse como título, del mismo modo que ocurre con los psicólogos, los médicos o los quiroprácticos, por poner tres ejemplos?
Creo que estas cuestiones anidaron en la mente humana desde tiempos antiguos. Prueba de ello puede ser el MN 47 Vimamsaka Sutta , en el que el Buda da instrucciones a sus discípulos acerca de cómo han de examinarle, para poder confiar en su enseñanza.
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Gracias y metta smile
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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Upasaka
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
¡Un cordial saludo amigos!

"Daido dijo...":
"Percibo la ignorancia... ¿Puedo preguntar a qué llamas ignorancia? ¿Puedo preguntar, quién percibe la ignorancia?."

"upasaka....":
Ignorancia es la base en la que nos movemos...al menos hasta que surja la Iluminación.
Por "ignorancia" no se debe asumir como una falta de información sobre la vida mundana en algunos de sus aspectos.
Es la falta de correcta o "recta" comprensión que nos lleva a ignorar el sufrimiento en su profundidad, alcance, y de sus verdaderas causas.
De ahí también ser la ignorancia fuente de las demás impurezas.
Aprovechando el tema dejo un verso del Dhammapada:
251.No hay fuego como el deseo,
no hay atadura como el odio,
no hay red como la ilusión,
no hay río como la ansiedad.
Capitulo Las Impurezas.

Creyendo por encima resaltar que no tengo mucho de eso de títulos académicos ni grandes cualificaciones profesionales, ni mucha formación...acaso de lo poco que se ha visto por el poco mundo. ;)
Pero si se supo a ciencia cierta de la existencia convencional y casi absoluta de un "yo", de algunas circunstancias pasadas de ver lo permanente, de ser feliz o creer ser lo dentro de lo placentero, algunos puntos y teorías erróneas...
Eso forma parte del conocimiento.
Que ya en gran medida no se comparta es porque forma parte de un pasado no muy lejano... Pero escarbando aún hoy se puede concluir que existe ignorancia.
Sólo que hay que ser imparcial y sacar lo que aún incomoda dentro del fuero mismo.
Por lo tanto, principalmente hablaba de percibir "mi" ignorancia. :D
Tampoco se ha encontrado eso de la "naturaleza búdica". Así mejor dicho la opinión desde un punto de vista mundano...
Las palabras no dejan de ser palabras. ¿Conceptos?


" Daido dijo...":
En cuanto al maestro interior, Seguimos sin conocerle. ¿O hay alguien que le ha visto?"

"upasaka...":
" sólo sé que no sé nada" ;)
...bueno, sin faltar a la verdad algunas cosillas se han ido dejando atrás...momentos de introspección y tomar decisiones en tiempos difíciles o críticos, han sido decisivos para superarlos.
Algo así como lo que le sucedió al ave fénix...

"Daido dijo...":
Algunos parece que optaron en un determinado momento por entrar por el camino de las copas y el flirteo con sus discípulos/as, lo que probablemente sea la razón por la que algunos se despeñaron por el desastre de los abusos.

De todos los maestros que he conocido, recuerdo especialmente a Roshi Sama, como alguien que sabía estar siempre acompañado, cuando estaba solo, y viceversa. En ese estado de absorción la meditación formal probablemente ya no es necesaria, pero él seguía practicandola en compañía de sus discípulos, sin duda para darle apoyo."

"upasaka...":
Cara y cruz de la moneda...
En menor medida en trascendencia comparto parecida experiencia.
Fracaso con alguno por lo que bien dices, y acierto con otro hasta la fecha.
Pero tantos años sin maestro que no lo llamaría por ese nombre.
Veo el Theravada más laxo.

" Daido dijo... ":
La cuestión principal por la que un maestro es importante, es porque la mente tiende siempre a buscar escusas para saltarse los compromisos, salvo cuando se toman con un maestro."

"upasaka...":
Correcto. Pero los que ya no nos queda más alternativa, por lo que sea, obliga a ser más estrictos si se quiere obtener algo de progreso.

" Daido dijo... ":
Mi pregunta es sencilla: ¿Qué garantía podemos tener de que alguien que dice ser maestro, lo sea en realidad? O el caso contrario. ¿Podría alguien que no se tiene por maestro, acabar siendolo, sin pretenderlo? En todo caso, ¿hay algo que pueda tomarse como título, del mismo modo que ocurre con los psicólogos, los médicos o los quiroprácticos, por poner tres ejemplos?"

"upasaka...":
No, no es tan sencillo.
Por un lado , el mero hecho de tener un titulo no significa que esa persona sea un profesional.
Por el otro lado, hay grandes profesionales que carecen de titulo.
Pues es la experiencia " in situ ", del conocimiento sobre el terreno práctico la que desarrolla la labor.
Tampoco tengo o creo tener una respuesta a todo.
Si consiguiera ser mi propio maestro... ya se presentará cuando esté preparado. cunaooooo
Es sólo una opinión, aunque desde "mis" experiencias, puedo estar fácilmente equivocado.

Gracias Ananda, buena referencia del Sutta. thumbsupp

Un cordial saludo. :)
eq341
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
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Daru el tuerto
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Daru el tuerto »

A mi me da la impresión de que esto del maestro es muy dependiente de caracteres e inclinaciones.

Para algunos puede ser fundamental o algo muy relevante, y para otros un veneno que le limite. Especialmente cuando uno deja de "razonar" y solo sigue directrices sin más. Puedo equivocarme pero esa me parece, ahora mismo, la mejor manera de limitar tu progreso. Especialmente en la dimensión de prajna que suele ser el pariente pobre.

En Zen clásico era habitual "retar" al maestro antes de aceptarlo como tal, debía demostrar su situación y sabiduría. Es una muy buena práctica que creo que se ha perdido bastante. Luego, lógicamente el maestro también podría rechazar al aspirante, claro. :D

En última instancia todos tenemos maestros aunque sean "leídos", por ejemplo, yo siento que mi maestro finalmente, tras muchos trompicones y ya cuando había andado mucho, fue Dakpo Tashi Namgyal que murió en 1.587, pero claro, no es la idea habitual de maestro que aquí se trata, se acerca más a la idea de "gurú" del budismo tibetano. Un referente. Me sigue acompañando y sigo aprendiendo de sus escritos.

Luego, el concepto Theravada de "compañero" me parece muy actual, solo somos compañeros de viaje, todos, unos más adelantados que otros. Solo eso. No hay maestros en absoluto, nadie puede "enseñarte" esto como se enseña una materia académica, solo acompañarte con un consejo aquí y allá. El resto es cosa tuya.

En ese sentido la palabra Sensei, japonesa, que significa literalmente "el que ha nacido antes" pero metafóricamente "el que está más avanzado", me parece también más ajustado a la realidad que el de "maestro". Aunque se suelen considerar sinónimos.

He hecho formación técnica (informática) y también soy instructor (que no maestro) de escalada en roca. Me gusta la docencia, pero en esto, no hay maestros. Pero no hay por qué caminar solo..

Un abrazo
RobertoGa
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por RobertoGa »

Con respecto al "maestro interior" ni idea, dependerá de como se defina ese termino, sí que veo que algunos Ajhan hacen una distinción muy importante entre quien ha desarrollado la "visión correcta"/"sotapanna"/"el que entra en la corriente"/"noble discípulo" y quien no. Lo mismo es una simple cuestión de terminología entre las distintas corrientes budistas, lo mismo "el maestro interior" es otra cosa distinta.
SN 48,32 Sotapanna Sutta – El que entra-en-la-corriente
[32] “Monjes, he aquí estas cinco facultades. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de placer, la facultad de dolor, la facultad de alegría, la facultad de displacer y la facultad de ecuanimidad. Estas son las cinco facultades.

“Monjes, cuando un noble discípulo comprende cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, entonces se llama un noble discípulo que es alguien que entra-en-la-corriente, no más atado al mundo bajo, con un destino fijo: con la iluminación como su destino“.
Una persona que entra en la corriente de la liberación también es una persona que comprende la realidad de los tres venenos mentales (en páli kilesa) o tres raíces del mal como también se les llama:

lobha: deseo, obsesión, pasión, fiebre, codicia, avaricia.
dosa: odio, desprecio, aversión, animadversión, rabia.
moha: ilusión, fantasía, engaño, ignorancia.

Y el sotápanna no solamente comprende y sabe por sí mismo que estas tres cosas son el origen del mal en todos los seres en samsára: también ha logrado erradicar los aspectos más groseros o vulgares de estos tres venenos. Por ejemplo, alguien que entra en la corriente ya no desea acumular cosas materiales y ser multimillonario como la mayoría de los seres no-despiertos lo desea. Ese aspecto burdo, grosero, del veneno lobha, el sotápanna lo ha trascendido. Todavía puede tener algo de deseo, de lujuria o de pasión en él, pero ya no de una manera obsesiva o insana como una persona común y corriente
En el budismo Theravada, las cuatro etapas en las que puede encontrarse una persona en su camino hacia el nirvana son Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī y Arhat.

La verdad es que mi conocimiento es básico sobre la terminología, pero entiendo que has comprendido lobha, dosa, moha porque lobha, dosa, moha han empezado a desaparecer ... porque eres capaz de disfrutar de los placeres sensuales sin generar deseo (placeres sensuales que no rompan el sila, comida, confort, ... nad de sexo o casas así), porque no generas dosa hacia las cosas desagradables dolor, aburrimiento, insultos, vejez, enfermedad ... y bueno moha esta desapareciendo ya que sino no se reducirían lobha y dosa ...

Un sotapanna entiendo que es alguien que ha comprendido intelectualmente las 4 nobles verdades y que las ha comprendido también intuitivamente, ha empezado a andar el camino y a ver el fruto y no tiene duda sobre la existencia de la liberación, ni sobre el camino, sabe cual es el objetivo y cual es el trabajo que hay que realizar y su tarea ahora es realizarlo ... según la tradición Theravada un sotapanna alcanzará la liberación con seguridad, en esta o en las siguientes vidas, así que bueno en teoría ya no necesita maestro, puede andar solo ya que ha comprendido (a nivel intelectual e intuitivo) el camino ...

Un saludo.
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Upasaka
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Un cordial saludo a todos.
@RobertoGa ,compartiendo en cierta medida lo poco en lo que hay comprensión.

"RobertoGa ha escrito...":
La verdad es que mi conocimiento es básico sobre la terminología, pero entiendo que has comprendido lobha, dosa, moha porque lobha, dosa, moha han empezado a desaparecer ... porque eres capaz de disfrutar de los placeres sensuales sin generar (placeres sensuales que no rompan el sila, comida, confort, .."

"upasaka...":
Buen análisis en su gran medida.
El párrafo expuesto arriba, entiendo, abajo se contesta solo:

"Monjes, cuando un noble discípulo comprende cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades..."
SN 48:32

"tao.te. kat dijo...":
Especialmente cuando uno deja de "razonar" y solo sigue directrices sin más. Puedo equivocarme pero esa me parece, ahora mismo, la mejor manera de limitar tu progreso.
(...)
instructor (que no maestro) de escalada en roca."

"upasaka....":
Interesantes puntos...
@tao.te.kat
Comparto que cuando uno tiene una o sufre en ese momento una "corazonada" así, no ha de estar uno lejos de la verdad . O al menos de lo que se pudiera entender como ir por el camino correcto.
Por poner un ejemplo...lo que es dar un apenas trascendental paso en la llanura, se convierte en algo tan vital a dos mil y pico mts....
Comparto...ahí estás solo tú y tu bloqueo/meta! sherlock ¿Adónde está el maestro?
En lo que me toca, gracias por tan interesantes aportes.

Un cordial saludo....
eq341
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Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
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Ananda
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Ananda »

Gracias amigos por los últimos aportes al hilo, han sido muy instructivos ada123123

eq341
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Daido
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Daido »

@RobertoGa

Con respecto al "maestro interior" ni idea, dependerá de como se defina ese termino, sí que veo que algunos Ajhan hacen una distinción muy importante entre quien ha desarrollado la "visión

El maestro interior, tal y como se me enseñó a mí, no puede definirse, puesto que es una experiencia. Es el kensho, en el zen. No es una persona que te habla y te guía con palabras. La experiencia ofrece una visión global de TODO, por decirlo de alguna manera.

El que se sienta en total soledad, trascendiendo el Universo, se le manifiesta todo.

Keizan

Eso es el maestro interior. Cuando el maestro interior está presente, no hace falta maestro exterior. Pero esto ocurre solo ocasionalmente, y por eso se necesita una guía exterior las más de las veces. Es, si no imprescindible, sí muy conveniente acudir a veces, a alguien en quien confiamos como maestro a manifestarle nuestras dudas (dudas que surgen de vez en cuando) y sacar de él o ella, la guía necesaria. Y luego seguirla, por supuesto. No siempre es necesario ir a un gran maestro, a veces un instructor sería bastante.

Cuando estuve en Bukokuji, no se daba a nadie instrucción alguna cuando llegaba alguien nuevo. Se sentaba, y punto. Esto no ocurre en occidente, por supuesto. Aquí se dan cursillos de introducción constantemente. Y están los libros, e internet. En Japón hay libros e internet también, claro está, pero si alguien llegara a un sitio así, sin una instrucción previa, y le hacen sentarse cuatro horas al día en silencio, no lo resistiría (salvo que fuese eso, o la muerte, claro). A un chico alemán que llegó allí en esas condiciones, sin saber nada de zen, yo mismo fui y le di algunas instrucciones básicas, cosa que él aceptó con sumo interés. Así que yo mismo fui su maestro o instructor, en ese momento.

Para ser instructor basta con tener una experiencia de, pongamos, diez años practicando seriamente. Muchos de los que escriben aquí podrían serlo. Luego, cuando los asuntos básicos están claros, es cuando en el zen se va al maestro, para recibir la enseñanza personalizada. Esto ya es otro tema. Ahí ya hablamos del tatagatha, que viene en el sufra que alguien a puesto antes. Eso es un asunto serio, y ahí se corre riesgo. Si el maestro no lo es tal, en determinadas circunstancias puede hacer mucho daño. Yo mismo he tenido experiencias negativas, en ese sentido.

Pero si el maestro es el adecuado, su ayuda es inestimable. (En el caso del zen, al menos, cuando se practica un koan). El asunto del koan es muy delicado. Es, de lo que conozco, la practica más rápida a la iluminación. En el budismo tibetano, se decía que la práctica más rápida era el tantra, y que era rápida tanto para llevarte a la iluminación, como al infierno. Yo practiqué el tantra un poco de tiempo, y no fui ni al cielo ni al infierno. Pero el koan fue así. Esa si era una practica muy peligrosa, si se hacía mal. Y si se hacia bien, era la práctica directa al kensho. Pero para llegar a él, el maestro es esencial.

Por tanto, el maestro no es cualquier cosa. Mi primera maestra... Esa fue verdaderamente mi maestra, porque ella es la que me condujo a mi primera verdadera experiencia de despertar. Otros me ayudaron a seguir, sí, pero lo que ella me dio no hay con qué pagarlo. Tras el primer kensho, se va ya por cuenta propia, porque el maestro interior despierta. Pero siempre hace falta una guía exterior de vez en cuando.

Bueno este teléfono echa chispas ya. Lo dejo.
eq341
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Upasaka
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Re: Es necesario un maestro?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Un saludo amigos.

"upasaka anteriormente dijo...":

"...según he llegado a entender de algunas lecturas, el Maestro llegó a acordarse de la experiencia, o mejor dicho, del camino hacia ésta debajo del manzano, cuando era niño."

"upasaka en este aquí y ahora dice...":
No es pretensión de aferramiento a un punto de vista personal.
Si se quiere entender, traer dentro del contexto un Sutta que ampare anterior aporte, como referencia.
Ya sólo dejar como conclusión una detallada explicación de lo que le supuso al Maestro en su ardua búsqueda de la Iluminación.
Buscar dentro de si mismo:

"[31] "Entonces, Aggivessana, recordé: 'Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyanos, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión'. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?"


https://bosquetheravada.org/component/k ... temid=2024

Para este quien escribe, todo un ejemplo.
Sin más, cordiales saludos.
eq341
PD.
Reeditado 07/04
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Todos los aportes bajo este perfil en este hilo son bajo la supuesta perspectiva Theravada.
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