La búsqueda sin búsquedas

[Daido]

El Dalai Lama tiene razon.

Excelente economía de palabras, en lo formal. Finísima ironía, en el concepto.

No, vamos a ver. Digo que tiene razón cuando dice que los occidentales, es mejor que se queden en el cristianismo y los orientales en el budismo, salvo excepciones. En otras cosas, no le doy la razón.

[Upasaka]

En el MN 26 Pasarasi Sutta el Buda habla de la noble búsqueda en estos términos:

Y, ¿qué es la noble búsqueda? (...)

Búsqueda que conlleva el abandono de otras tres búsquedas:

Iti 54

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído: “Hay tres búsquedas. ¿Qué tres? La búsqueda de sensualidad, la búsqueda del devenir, la búsqueda de una vida sagrada. Estas son las tres búsquedas".

Centrado, consciente, alerta, el discípulo del Iluminado discierne las búsquedas, cómo las búsquedas entran en juego, dónde cesan, y el camino hacia su cese. Con el cese de las búsquedas, un bhikkhu libre de deseo no tiene atadura alguna.

Y en Udana 6,8:

Lo que han obtenido y lo que pueden obtener, ambas cosas están compenetradas de impureza y son propias de un enfermo o de quien lo imita. Aquellos para quienes lo esencial es el estudio, la vida virtuosa, la vida religiosa y el culto: he aquí un extremo. Aquellos que dicen: 'No hay nada malo en los placeres': he aquí el otro extremo. Estos dos extremos alimentan los cementerios, los cementerios a su vez alimentan su opinión'. No conociendo la naturaleza de ambos extremos, unos se adhieren a ellos y otros van más allá. Pero aquellos que conociendo la naturaleza de ambos extremos, no persistieron en ellos y por tal razón no se llenaron de vanidad -se puede decir que para ellos no existe ciclo de reencarnaciones.

Lapidaria esta frase: Estos dos extremos alimentan los cementerios, los cementerios a su vez alimentan su opinión.

¿Qué interpretación hacéis de estos textos?

En mi modesta opinión de no-experto, entre otras cosas el Buda está marcando distancias con las formas religiosas de su tiempo - establecidas sobre meras conjeturas/opiniones - y por extensión con las que vinieron después. Entonces...su enseñanza no sería una religión al uso, sino Algo que cada cual debe descubrir 'por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida' (SN 6,3 Brahmadeva Sutta).

Ud.6:8:

"Estos dos extremos alimentan los cementerios, los cementerios a su vez alimentan su opinión".

Como opinión no cualificada y probablemente confundida:
Un extremo es creer que los preceptos, estudio de la doctrina son la esencia para la formación.
Otro extremo es creer que no hay peligro en el disfrute de los placeres de los sentidos.
Ambas visiones u opiniones incorrectas.

Entonces, en parte de acuerdo con lo anterior arriba expuesto. No es una 'religión' o 'filosofía'. Mas bien 'un estilo de vida' desde esta perspectiva.

Por la contra a esas 'vistas'; la "visión correcta":

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“’Recta visión, recta visión’ se ha dicho, Venerable Señor. ¿En respecto a qué, venerable señor, se ha dicho ‘recta visión’?”.

 
“Este mundo, Kaccana, es concebido por la mayoría, en términos de dualidad: bajo la noción de la existencia o bajo la noción de la no-existencia. Pero para alguien que ve el origen del mundo tal como realmente es, con el recto conocimiento, no existe la noción de la existencia con respecto al mundo. Y para alguien que ve el cese del mundo tal como realmente es, con el recto conocimiento, no existe la noción de la existencia con respecto al mundo.

 

“La mayoría de este mundo, Kaccana, está engrillada por los compromisos, el apego y la adhesión. Pero aquel que no llega a involucrarse ni ligarse a estos compromisos, apegos, adhesiones, puntos de vista ni tendencias suybacentes, no adopta posición alguna acerca de ‘mi ser’. No tiene perplejidad ni duda de que lo que surge sólo origina el sufrimiento, y lo que cesa, sólo es el cese del sufrimiento. Su conocimiento de esto es independiente del conocimiento de los demás. Respecto a eso, Kaccana, se ha dicho ‘recta visión’.

 

“’Todo existe’, Kaccana, es un extremo; ‘nada existe’, Kaccana, es otro extremo. Sin girar hacia ninguno de estos extremos el Tathagata enseña el Dhamma del medio: de la ignorancia como condición, se originan..."
(...)
SN 12:15

...tres búsquedas:

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"Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay estas tres propiedades del escape. ¿Cuáles tres? Está el escape de la sensualidad, la renunciación [1]. Está el escape de la forma, lo sin forma. Y para todo aquello que ha llegado ha ser, que ha sido fabricado y posee originación dependiente, esta el escape de la cesación. Estas son las tres propiedades del escape”.

Conociendo el escape de la sensualidad,
y la superación de las formas,
siempre ardiente,
tocando el aquietamiento
de todas las fabricaciones:
él es un monje
que ve de forma correcta.
Desde entonces él es libre.
Un maestro del conocimiento directo,
en paz,
él es un sabio
que ha ido más allá de las cadenas."

Iti 72

https://legacy.suttacentral.net/es/iti72

...como también las cinco búsquedas:

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“Cinco propiedades conducen al escape. ¿Cuáles cinco?

“Se da el caso en que la mente de un monje, cuando atiende a la sensualidad, no salta a la sensualidad, no se vuelve confiada, firme o liberada en la sensualidad. Pero cuando atiende a la renuncia, su mente salta ante la renuncia, se vuelve confiada, firme y liberada en la renuncia. Cuando su mente se ha ido correctamente, se ha desarrollado correctamente, se ha elevado correctamente por encima, se ha liberado y se ha separado de la sensualidad, entonces, cualesquiera que sean los efluentes, tormentos y fiebres que surjan en dependencia de la sensualidad, se liberará de ellos. Él no experimenta ese sentimiento. Esto se expone como el escape de la sensualidad.

“Y además, está el caso en el que la mente de un monje, cuando atiende a la mala voluntad, no salta a la mala voluntad, no se vuelve segura, firme o liberada de la mala voluntad. Pero cuando atiende a la no mala voluntad, su mente salta a la no mala voluntad, se vuelve confiada, firme y se libera en la no mala voluntad. Cuando su mente se ha ido correctamente, se ha desarrollado correctamente, se ha elevado correctamente por encima, se ha liberado y se ha separado de la mala voluntad, entonces, cualesquiera que sean los efluentes, tormentos y fiebres que surjan en dependencia de la mala voluntad, se liberará de ellos. Él no experimenta ese sentimiento. Esto se expone como el escape de la mala voluntad.

“Y además, está el caso en el que la mente de un monje, cuando atiende a la nocividad, no salta ante la nocividad, no se vuelve confiada, firme o liberada en la nocividad. Pero cuando presta atención a la inofensividad, su mente salta a la inofensividad, se vuelve confiada, firme y se libera en la inofensividad. Cuando su mente se ha ido correctamente, se ha desarrollado correctamente, se ha elevado correctamente por encima, se ha liberado y se ha separado de la nocividad, entonces, cualesquiera que sean los efluentes, tormentos y fiebres que surjan en dependencia de la nocividad, se liberará de ellos. Él no experimenta ese sentimiento. Esto se expone como el escape de la nocividad.

“Y además, está el caso en el que la mente de un monje, cuando presta atención a las formas, no salta sobre las formas, no se vuelve segura, firme o liberada en las formas. Pero cuando atiende a lo que no tiene forma, su mente salta hacia lo que no tiene forma, se vuelve confiado, firme y se libera en lo que no tiene forma. Cuando su mente se ha ido correctamente, se ha desarrollado correctamente, se ha elevado correctamente por encima, se ha liberado y se ha separado de las formas, entonces, cualesquiera que sean los efluentes, tormentos y fiebres que surjan en dependencia de las formas, se liberará de ellas. Él no experimenta ese sentimiento. Esto se expone como el escape de las formas.

“Y además, está el caso en el que la mente de un monje, cuando atiende a la autoidentificación, no salta ante la autoidentificación, no se vuelve confiada, firme o liberada en la autoidentificación. Pero cuando atiende a la cesación de la autoidentificación, su mente salta ante la cesación de la autoidentificación, se vuelve confiada, firme y liberada en la cesación de la autoidentificación. Cuando su mente se ha ido correctamente, se ha desarrollado correctamente, se ha elevado correctamente por encima, se ha liberado y se ha separado de la autoidentificación, entonces, cualesquiera que sean los efluentes, tormentos y fiebres que surjan en dependencia de la autoidentificación, se libera de a ellos. Él no experimenta ese sentimiento. Esto se expone como el escape de la autoidentificación.

“El deleite en la sensualidad no lo obsesiona. El deleite en la mala voluntad no lo obsesiona. El deleite en la nocividad no lo obsesiona. El deleite en la forma no lo obsesiona. El deleite en la autoidentificación no lo obsesiona. Por la falta de cualquier obsesión con el deleite en la sensualidad, la falta de cualquier obsesión por el deleite en la mala voluntad... con el deleite en el daño... con el deleite en la forma... con el deleite en la autoidentificación, se le llama un monje sin apego. Ha atravesado el anhelo, se ha alejado de las cadenas y, al romper correctamente con la presunción, ha puesto fin al sufrimiento y al estrés.

“Estas son las cinco propiedades que llevan a escapar”.
AN 5:200

Ananda escribió: ↑Dhammapada, 255

No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera de la enseñanza del Buddha.

Por eso el Theravada y su Dhammapada me convencen mucho menos que el Mahayana.

Gracias por la reflexión.

Se espera que sea conocido — dentro del Mahāyana — su Udānavarga ("versos del Dhammapada"+"udana" a su manera)

Por simpatía hacia sus adeptos, dignos de respeto:

(Paralelo en cual se encuentra V.255. Cap.18 Dhammapada)

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Udanavarga
Libro III
29. Día y noche

"Mientras; como el sol no ha salido, brilla la luciérnaga; cuando sale el sol, queda sin brillo, y vuelve a ser como antes.

Mientras el Tathāgata no apareció, los sofistas brillaron; cuando el Iluminado perfecto apareció en el mundo, los maestros y los discípulos no brillaron más.

El que considera que lo que no es precioso es precioso, y que piensa que lo que es precioso no es precioso, con todo su entendimiento completamente subvertido, no encontrará lo que es precioso.

El que percibe que lo que no es precioso no es precioso, y que lo que es precioso es precioso, con todo su entendimiento bien dispuesto, encontrará lo que es precioso.

Aquellos que una y otra vez aumentan sus lazos a través de su afición por estas (teorías) , y les prestan oído, revoloteando en el orbe de la transmigración, como las polillas caen en el fuego.

Cuando uno en este mundo tiene cualquier tipo de incertidumbre sobre el disfrute aquí (de la madurez de sus acciones) o el disfrute en el más allá, si está viviendo una vida de santidad(brahmachariya), cuando haya pensado en ello, (sus dudas) serán eliminadas por completo.

Aquel cuya (mente) es como agua turbulenta, y que viste la túnica color azafrán, sin restricciones, no es digno de la túnica color azafrán.

Aquel que ha desechado todas las impurezas, cuya mente está atenta a las leyes morales, estando así refrenado, es digno de la túnica color azafrán.

El hombre astuto, engañoso y avaro, a pesar del color (de su vestido) , su apariencia y lo que pueda decir, no se ha convertido en el mejor de los hombres.

Aquel que ha cortado estas tres características (del pecador) como si fuera la copa de un árbol de tāla, inteligente y limpio de pecados, es llamado el mejor de los hombres.

El que en este mundo, no estando bien controlado, engañosamente, por algún motivo interesado, produce la idea incorrecta de que está bien controlado por la apariencia general de su atuendo (lit. color y persona) , no se debe confiar en él.

Tan engañoso como el color del bronce, como el hierro revestido de oro es aquel cuyo interior es veneno, y cuya apariencia exterior es la de los elegidos, y que anda por este mundo con una gran compañía.

El que es dado a la glotonería, al sueño, a andar día y noche buscando un lugar donde acostarse, como un gran cerdo (revolcándose) en el fango, este hombre renacerá una y otra vez.

El hombre que siempre es reflexivo, que sabe ser siempre moderado en su comida, está sujeto a poco sufrimiento, y su digestión lenta prolonga su vida.

El que tiene los sentidos descontrolados, el que no sabe moderarse en el alimento, el que es desconsiderado y ocioso, el que vive buscando lo que agrada (la vista) , es derribado por sus pasiones como el árbol débil por el viento.

El que tiene bien controlados los sentidos, el que sabe ser moderado en su comida, el que todo lo recuerda y es diligente, el que no busca lo que agrada (a la vista) , no se turba de pasiones, como una montaña que no es sacudida por el viento.

El bosque es delicioso, donde el hombre no encuentra placer; allí encuentra el deleite el desapasionado, porque no busca los placeres.

En un bosque o en un pueblo, en la cima de una montaña o en un valle, en cualquier parte de la tierra que habite un Ariya, ese (lugar) es agradable.

Los santos brillan desde lejos, como las montañas nevadas; los malvados no brillan, aunque estén cerca, como flechas disparadas en la oscuridad intensa.

Si uno se asocia con los sabios, con los santos cuyas mentes están dirigidas a la virtud, obtiene grandes beneficios y adquiere una profunda sabiduría.

Como el elefante en la batalla (aunque es paciente) atravesado por las flechas disparadas desde los arcos, ten paciencia bajo las palabras desagradables de la multitud.

Aquel que hace de una cueva su morada, que no tiene nada que ver con los injustos, que suprime todas las contingencias, y que vive de la basura (?) , ese hombre es santo.

Habiendo matado padre y madre y dos reyes santos, habiendo conquistado sus reinos con sus habitantes, un hombre será puro.

Aquel que no tiene concupiscencia, que es siempre moderado en su alimento, cuyo campo de actividad es el vacío, lo atípico y la soledad, su camino es difícil de percibir, como el de los pájaros en el éter.

Aquel que no tiene concupiscencia, que es siempre moderado en su alimento, cuyo campo de actividad es el vacío, lo atípico y la soledad, su huella es difícil de percibir como la huella de los pájaros en el éter.

El que no tiene concupiscencia, el que es siempre moderado en su comida, el campo de cuya actividad es el vacío, lo atípico y la contemplación continua.(dhyāna), su camino es difícil de percibir, como el rastro de los pájaros en el éter.

Aquel que no tiene concupiscencia, que es siempre moderado en su alimento, cuyo campo de actividad es el vacío, lo atípico y la contemplación continua, su huella es difícil de percibir, como la huella de los pájaros en el éter."

Repeticiones de los versículos 24 y 25.

https://suttacentral.net/uv-kg29/en/roc ... ight=false

con mettā

[Panikkar]

El Dalai Lama tiene razon.

Excelente economía de palabras, en lo formal. Finísima ironía, en el concepto.

No, vamos a ver. Digo que tiene razón cuando dice que los occidentales, es mejor que se queden en el cristianismo y los orientales en el budismo, salvo excepciones. En otras cosas, no le doy la razón.

Perfecto. Le das la razón respecto de los textos que cité. Es como yo lo había entendido. Todo en orden.

@Panikkar no se ve porque Adblock bloquea los enlaces de Amazon, debe considerarlos publicidad, pero en un navegador sin Adblock si se ve. Es este libro:

En palabras del Buda

Se ve un libro muy trabajado y completo, dentro de su propia temática, claro está. ¡Gracias Ananda!

[Daido]

Dalai Lama: “Tengo principalmente dos compromisos. El primero, (...)promoción de los valores humanos fundamentales, para lograr una vida más feliz y más pací­fica. El segundo, soy un monje budista, y como tal, aprecio a todas las religiones. Creo que todas tienen un mismo mensaje de amor, compasión, tolerancia, y por ello tienen que estar unidas, eso va a contribuir a la salud del planeta y mejorar la vida de todos. Por eso mi segundo compromiso es lograr la armonía entre todas las religiones”.

Dalai Lama: "Hay muchas religiones y culturas diferentes en el mundo y cada una se ha desarrollado para adaptarse a su propio pueblo. Por eso, siempre recomiendo que es mejor mantener la religión en la que se nació. En Occidente, la mayoría de las personas son cristianas, aunque también hay algunos judíos y algunos musulmanes. Para ellos, o para cualquiera, cambiar de religión no es fácil y a veces sólo crea confusión." Pero, "si encuentran que el budismo es más adecuado para sus propias disposiciones, entonces está bien, está bien. "

Dalai Lama: "También, debo mencionar que cuando alguien toma una nueva religión, debe evitar una visión negativa hacia su tradición original, que a menudo aparece como parte de la naturaleza humana. Incluso si usted encuentra que su antigua tradición no es muy útil para usted, esto no implica en general que no sea muy útil. Todas las religiones ofrecen ayuda a la humanidad. Especialmente cuando se enfrentan a situaciones difíciles, todas las religiones ofrecen esperanza. Por lo tanto, debemos respetar todas las religiones."

Estoy de acuerdo con esas tres citas del Dalai Lama, en efecto.

[Panikkar]

Estoy de acuerdo con esas tres citas del Dalai Lama, en efecto.

Pues eso habla muy a tu favor. Porque si estuvieras de acuerdo en todo, absolútmaente en todo, lo que dice, serías un sectario. Cosa que, por supuesto, no eres.

Por mi parte, lo tengo an altísima estima. Pero, tampoco comparto todo lo que dice. No me gustó, por ejemplo, que segun parece se opuso a la extradición de Pinochet en su día.

[Ananda]

Gracias @Upasaka por el aporte

Especialmente los versos de Iti 72 me han parecido profundos e inspiradores.

Saludos y metta

[Daido]

Por mi parte, lo tengo an altísima estima. Pero, tampoco comparto todo lo que dice. No me gustó, por ejemplo, que segun parece se opuso a la extradición de Pinochet en su día.

Bueno, al fin y al cabo, él es un político, como el Papa. En eso yo no entro ni salgo. Supongo que como político tiene que atenerse a las reglas del juego que le toca jugar. No soy, ni quiero ser político. No entro a juzgarle.

[Daru el tuerto]

Aparentemente lo que dijo fue:

the Dalai Lama said, "in the Pinochet case, as an individual, now old," it might be best to forgive him, the Nobel laureate told reporters in Santiago.

"I think forgiveness is important, but forgiveness does not mean to forget about what happened."

[Daido]

Pues entonces, lo que dijo no está mal dicho. Más bien al contrario. Está bien dicho.

[Panikkar]

Pues entonces, lo que dijo no está mal dicho. Más bien al contrario. Está bien dicho.

Entonces, ¿ahora sí que opinas? ¿ahora sí que eres político?

Un abrazo.

PD: creo que también firmó un manifiesto sobre el asunto. Con lo cual el tema ya sería todavía más grave... La verdad es que tampoco he querido investigar más sobre eso para no ponerme nerviso.