Renacimiento

[Roberto]

La cuestión es Roberto, si es sensato afirmar: "Esta interpretación que hago yo hoy, es lo que el Buda pensaba realmente" [...]

Hola @Adán. Si por "pensar" entendemos ese diálogo interior, construido habitualmente con las palabras y símbolos que cada persona toma prestados de la cultura y del contexto en el que ha nacido y vive y que...

Bueno Roberto, creo que ya no te sigo, por aquí estamos lejos uno del otro. Pero bueno, un abrazo de lejos.

Un abrazo también. Buenos deseos y buena práctica para ti.

Sobre allí donde no me sigues (mis "formas"de decir el único Dharma son otras), tal vez, un día, podamos encontrarnos y sentarnos a meditar en silencio y, entonces verías -imagino, espero y confío en ello-, como toda "discrepancia" y toda "incompresión" desaparacerían por si solas, como nubes que el viento se lleva... esto casi seguro.

[Adán]

Sobre allí donde no me sigues (mis "formas"de decir el único Dharma son otras), tal vez, un día, podamos encontrarnos y sentarnos a meditar en silencio y, entonces verías -imagino, espero y confío en ello-, como toda "discrepancia" y toda "incompresión" desaparacerían por si solas, como nubes que el viento se lleva... esto casi seguro.

Casi seguro no, seguro.

[Roberto]

[Alavi]

Como puede leerse en el texto de Buddhadasa (y no solo) la muerte no es algo que ocurra "una vez" a "un individuo", sino que está ocurriendo, al igual que el nacimiento, aquí y ahora, constantemente. La creencia en un yo permanente, es sassataditthi, la creencia en que el yo no existe es nattikhaditthi. Sammâditthi, o recta visión, sería la creencia de que el "yo" es condicionado por todos los fenónemos, surgiendo y cesando constantemente, es decir, anattâ. Esto es lo que enseña el Buddha.

Buddhadasa nunca negó el renacimiento, no lo estáis entendiendo

Date cuenta de la contradicción al afirmar el proceso por el que el yo no existe pero luego lo paramos con la muerte. ¿Por qué lo paras ahi?. ¿A qué se debe eso?.

Al hacer eso se está afirmando que el "yo" es el cuerpo y que se acaba con la muerte. Esa creencia de que el "yo" es el cuerpo fue rechazada por el Buda.


El Buda enseñó el renacimiento con toda claridad en un montón de sitios, empezando por su propia iluminación:

"Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, brillante, sin mancha, exenta de impurezas, flexible, maleable, estable y anclada en la imperturbabilidad, entonces la dirigí al conocimiento de la recolección de mis pasadas vidas. Recolecté mis múltiples vidas anteriores; un nacimiento, dos, tres... cinco, diez.. cincuenta, cientos, miles, cientos de miles, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión: "Allí tenia tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi comida, tales eran mis experiencias de placer y dolor, tal fue el fin de mi vida."

Y pasando más allá de aquella vida, entonces reaparecí allí, en donde tal era mi nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi comida, tales eran mis experiencias de placer y dolor, tal fue el fin de mi vida. Y pasando más allá de aqulla, reaparecí allí. Así recordé mis multiples vidas en sus modos y detalles.

Este fue el primer conocimiento que logré en la primera parte de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento surgió, la oscuridad fue destruída; la luz surgió como ocurre en alguien que está atento, ardiente y resolutivo"

- MN 19


"Entonces monjes, este es el criterio por el cual un monje, aparte de la fe, aparte de la persuasión, aparte de la inclinación, aparte de la especulación racional, aparte de deleitarse en teorías y puntos de vista, podría afirmar el logro de la iluminación: "El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido cumplida, lo que se tenía que hacer se hizo, ya no hay mas vidas posteriores."

- SN 35.152

eso de simbólico y mitológico no tiene nada. Es muy claro.

[Alavi]

Esto daría pie a otro hilo: ¿La única lectura posible de las enseñanzas religiosas es una lectura literal (por ejemplo, en el caso del Budismo, la de que los hombres en tiempos muy anteriores al Buddha Sakyamuni vivían 80.000 años y eran enormemente altos: Buddha dixit), o es posible considerar las enseñanzas religiosas como transmisoras de un mensaje simbólico, que puede ser reelaborado, a través de la hermeneutica y la exegesis, para que siga siendo significativo para aquellos que pertenecemos a un medio físico y cultural muy disitinto a aquel en el que aquel mensaje espiritual fue expresado por ve primera?

por supuesto, así es. 80.000 años y enormemente altos.

La experiencia de la realidad es una experiencia de consciencia. Tiempo, tamaños, distancias y medidas varían en función del renacimiento de los seres en distintos ámbitos según su kamma. Incluso aunque sean en un mismo reino humano.

Del mismo modo hay devas muy pequeños y otros que son grandes como montañas.

Nuestra experiencia de la realidad es tan sólo una de las muchas que hay. No es la medida universal de nada. Uno debe conocer la realidad que kammicamente le toca experimentar, pero eso no tiene que llevar a negar otras realidades. Porque cuando se trasciende una realidad y se conocen otras, entonces se entiende lo que decía el Buda.

Si se niega lo que todavía no se conoce, sólo se crean obstáculos. Si no se cree en lo que explicó el Buda entonces se aparta y se deja a un lado, pero no se niega sin saber si eso existe o no.

[Carlos]

Hola Alavi,

"Date cuenta de la contradicción al afirmar el proceso por el que el yo no existe pero luego lo paramos con la muerte. ¿Por qué lo paras ahi?. ¿A qué se debe eso?."

La afirmación "el yo no existe" es nihilismo. ¿Quién y cómo ha afirmado una postura nihilista?

"...Este fue el primer conocimiento que logré en la primera parte de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento surgió, la oscuridad fue destruída; la luz surgió como ocurre en alguien que está atento, ardiente y resolutivo..."

El sutta MN 19, continúa con un segundo y un tercer conocimiento. Dice el tercer conocimiento en la tercera parte de la noche: ""Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, brillante, sin mancha, exenta de impurezas, flexible, maleable, estable y anclada en la imperturbabilidad, entonces la dirigí al conocimiento del final de las contaminaciones mentales. Me di cuenta de que, tal y como era: "Esto es sufrimiento,...este es el origen del sufrimiento,...este es el cese del sufrimiento,...esta es la Vía que conduce al fin del sufrimiento[...]Mi corazón, conociendo así, viendo así, se encontraba liberado de la corrupciones de la sensualidad, del llegar a ser, de la ignorancia. Al liberarse, se dio el conocimiento: "liberado." Me di cuenta de que "el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha completado, la tarea se ha cumplido. No hay nada más que encontrar en este mundo..."





P. S: El Buddha, como puede verse en el sutta, enseñó la Vía que conduce al final de duhkha, instante tras instante. El resto de conceptos espirituales que puedan encontrarse en los sutta - propios, por otro lado de aquel tiempo y lugar - tienen sentido, en la medida en que puedan ser útiles para la liberación de duhkha

[Roberto]

El Budismo, entendido como ortopraxis y no como ortodoxia dogmática, no se aferra a la literalidad de las enseñanzas; cada cual las adopta, las usa, cree en ellas provisionalmente cuando las necesita y, después, una vez activado el proceso interior, las deja marchar sin aferrarse a ellas. Salta más allá de creer en tal cosa o de no creer en tal otra. Esto, que está ya presente indiciariamente en el Budismo Antiguo y Theravada, resulta todavía más claro en las enseñanzas del Budismo Mahayana.

Así, por ejemplo, en el Sutra del Diamante, una de las enseñanzas mayores del Mahayana, encontramos:

“Precisamente por tal motivo no deberíamos dejar atrapar por la idea de los dharma o por la idea de que los dharma no existan. Este es el significado escondido de aquello que el Tathagata afirma cuando dice: ‘Monjes, deberíais saber que todas las enseñanzas que os doy no son otra cosa que una balsa’. Todas las enseñanzas deben de ser abandonadas, por no hablar de las no enseñanzas”.

Igualmente, en otro Sutra Mahayana importantísimo, recitado todavía hoy diariamente en los monasterios de extremo oriente, el Sutra del Corazón, leemos algo que podría interpretarse, para quien no sepa leer estos textos adecuadamente, sino tan solo desde su apariencia literal, como una negación de las cuatro nobles verdades. En realidad, lo que el sutra está diciendo no es esto, sino que no hemos de aferrarnos a ellas como si fuesen ídolos, sino usarlos y aprender a ir más allá de ellos, desde la compresión profunda de la verdadera sabiduría, es decir, desde la realización de la vacuidad (que no hay hay que entender como ausencia -nihilista- de todo, sino como presencia completa de todo sin veladuras):

En la vacuidad no existe ignorancia y por tanto no puede existir extinción de la ignorancia, no existe vejez ni muerte y por tanto no puede haber extinción de vejez y muerte. No existe causa [2 N.V.], ni sufrimiento [1 N.V.], ni liberación [3 N.V.], ni vía que recorrer [4 N.V.], no existe conocimiento ni posibilidad de obtención o de no obtención.

Y sin embargo, oh Śāriputra, es precisamente porque el contempla la vacuidad y la imposibilidad de obtención, es decir porque recurre a la Perfección de sabaduría ida más allá, que un Bodhisattva libera la mente de las constricciones del pensamiento y de este modo corta el origen de la angustia y se libera del miedo: eso es la entrada en el nirvana

[Alavi]

La afirmación "el yo no existe" es nihilismo. ¿Quién y cómo ha afirmado una postura nihilista?

¿Acaso no dices que el proceso condicionado del "yo" se acaba al morir?.

¿Tienes alguna experiencia que te haya demostrado que el renacimiento no existe?.

¿Tienes alguna experiencia que te haya demostrado que tras la muerte hay una nada?

¿En qué basas entonces tu creencia en una Nada tras la muerte?

[Junonagar]

Esto daría pie a otro hilo: ¿La única lectura posible de las enseñanzas religiosas es una lectura literal (por ejemplo, en el caso del Budismo, la de que los hombres en tiempos muy anteriores al Buddha Sakyamuni vivían 80.000 años y eran enormemente altos: Buddha dixit), o es posible considerar las enseñanzas religiosas como transmisoras de un mensaje simbólico, que puede ser reelaborado, a través de la hermeneutica y la exegesis, para que siga siendo significativo para aquellos que pertenecemos a un medio físico y cultural muy disitinto a aquel en el que aquel mensaje espiritual fue expresado por ve primera?

por supuesto, así es. 80.000 años y enormemente altos.

La experiencia de la realidad es una experiencia de consciencia. Tiempo, tamaños, distancias y medidas varían en función del renacimiento de los seres en distintos ámbitos según su kamma. Incluso aunque sean en un mismo reino humano.

Del mismo modo hay devas muy pequeños y otros que son grandes como montañas.

Nuestra experiencia de la realidad es tan sólo una de las muchas que hay. No es la medida universal de nada. Uno debe conocer la realidad que kammicamente le toca experimentar, pero eso no tiene que llevar a negar otras realidades. Porque cuando se trasciende una realidad y se conocen otras, entonces se entiende lo que decía el Buda.

Si se niega lo que todavía no se conoce, sólo se crean obstáculos. Si no se cree en lo que explicó el Buda entonces se aparta y se deja a un lado, pero no se niega sin saber si eso existe o no.

Al igual que @tao.te.kat nos trae emoción, aventura y belleza con esas impresionantes fotografías del Tibet, hay que reconocer que @Alavi nos trae fantasía e ilusión sin límites. A través de las jhanas y rompiendo cualquier barrera de espacio y tiempo, entrando a inframundos, y tierras puras es capaz de hacer grandiosos viajes, conociendo devas y volviendo a sus vidas pasadas (suponemos). Cualquier día nos contará estas aventuras con detalle. Mientras tanto tenemos que ceñirnos a su verdad: todos los que no leamos el canon pali de forma literal estamos equivocados y somos unos budistas de pacotilla (en el mejor de los casos, otros no llegamos ni a eso).

[Carlos]

Hola Alavi,

El origen co-dependiente, no solo del "yo", sino de cualquier fenómeno, se origina y cesa constantemente, instante tras instante, no es algo que ocurra en un momento X, en el futuro.

La Vía de Buddha es conocida también como la Vía Media, por apartarse de los extremos del "sustancialismo" o "eternalismo", por un lado, y del nihilismo, por el otro. Todos los hijos del Buddha, estamos llamados a practicar recorriendo, instante tras instante, dicha Vía.

Toda experiencia, sea del tipo que sea, es co-dependiente, como cualquier fenómeno, por lo tanto tiene un origen y tiene un final, por lo que, si uno se aferra a ellas, probablemente será fuente de duhkha. Como budistas, sin embargo, nosotros le ponemos fin a duhkha como dice el Assutavâ Sutta, por ejemplo:

"...Pero mediante el desvanecerse y el cese, sin que permanezca ninguna huella de ignorancia, existe el cese de las funciones mentales de la forma; desde el cese de las funciones mentales de la forma, cesa la conciencia de la sensación; desde el cese de la conciencia de la sensación, el cese de nombre y forma; desde el cese de nombre y forma, el cese de la base de los seis sentidos; desde el cese de la base de los seis sentidos, el cese del contacto; desde el cese del contacto, el cese de la sensación; desde el cese de la sensación, el cese del anhelo; desde el cese del anhelo, el cese del aferrar; desde el cese del aferrar, el cese de la existencia; desde el cese de la existencia, el cese del nacimiento; desde el cese del nacimiento, el cese del envejecimiento y de la muerte, la aflicción, la lamentación, la angustia, el sufrimiento y la tribulación cesan. Así es como cesa todo este sistema del sufrimiento."