Desmitificando a los maestros

[Junonagar]

Lo siento. No puedo estar de acuerdo con lo que dices, @Carlos .

Que la práctica budista zen se haya desarrollado en Japón, durante siglos no quiere decir que se haya inventado "de la nada" y que, por lo tanto, solo se entienda y resulta "practicable" en tales coordenadas culturales, teniendo, por lo tanto, que mudarse el practicante interesado a residir permanentemente al país nipón, o bien, teniendo que imitar toda la "parafernalia" eclesial surgida con el desarrollo de los siglos que, sin duda, podrán tener sentido y valor allí, en la cultura y lugar de la que proceden y en la que encuentran su sentido, pero no en otra distinta, la occidental, a la que pertenecemos, en la que se convierten en una mera cáscara.

El Zen es un invento japonés, ciento por ciento. En China no existía el Zen, sino el Chan, que viene de la palabra Channa. Yo no he practicado el Chan, pero con toda seguridad es distinto del Zen. Y el Dhyana (lo que se practicaba en la India) ya no existe. En Corea no se llama Zen, tiene un nombre coreano seguro. Y el Vietnam, también lo debe tener. Zen es un término japonés. Y no podemos decir que son nombres distintos para referirse a lo mismo, porque no sabemos que es eso "mismo". Salvo que se trate de la realización total, lo "mismo" no sería lo mismo en las diferentes culturas. Esto es lo más dificil de entender.

Si al Zen se le quitan lo que has llamado "envoltorios", lo que tienes no es Zen. Salvo que te refieras a la experiencia desnuda de la iluminación, claro. Pero tendría que ser una experiencia en la que se entra y ya no se sale. O sea, la persona tiene que tener una iluminación (que en el Zen se llama kensho) y no salir jamás de ella (que sería quedarse muerto, claro). Entonces, tendríamos Zen puro, en efecto. Un Zen que no necesita NINGUN envoltorio. Hacemos zazen hasta llegar a desaparecer completamente en el Zen, y adios. Ya no necesitamos cultura japonesa. Pero eso es una quimera. Tal cosa no existe.

Por tanto, tenemos que aceptar que el Zen lleva incluídas cosas que son necesarias para que podamos considerarlo Zen. Son esas cosas que llamais "juguetes". Uno de esos juguetes es nada menos que el maestro. Pero sin ese juguete el Zen es una técnica de meditación, nada más. Y, yo no tengo nada con tra eso, pero creo que su nombre no debería ser Zen. Por poner un ejemplo: Cuando Ana María Schuter empezó a enseñar en España, su maestro Yamada Roshi, todavía no la había nombrado maestra, por lo que le dijo que no le diera el nombre de Zen cuando enseñara a otros. Así que ella le dio el nombre de "meditación profunda". Solo cuando Yamada Roshi la nombró maestra, lo llamó Zen.

Este tema es muy interesante. Por favor abramos un hilo especifico para este tema. Sugiero un título como ¿Es posible un zen desjaponizado? O algo así.
Dejemos este hijo especificamente para el tema del título y así damos oportunidad a futuras intervenciones en ambos temas

[Daido]

Ya he abierto un nuevo hilo para seguir con este tema: "es posible un Zen sin envoltorios?". Si el administrador puede hacerlo, se le ruega que cambie allí los comentarios hechos en este foro.

Gracias.

[Junonagar]

A los ochenta años de edad, el maestro zen Hakuun Yasutani llegó a
los Estados Unidos de Norteamérica para exponer el Dharma del Buda. Al
hacerlo, evocó el espíritu del formidable Bodhidharma, quien a avanzada edad
dio la espalda a su tierra natal y viajó a lugares distantes para plantar la semilla
viva del budismo. Sin embargo, para Yasutani-roshi esto no era sino otro
notable acontecimiento de una vida marcada por logros muy especiales.

Las haliografias buscan la parte más luminosa de los personajes, a menudo forzando un poco la realidad. En todo caso siempre podemos ver el vaso medio lleno o medio vacio.

Yasutani-roshi tenía cincuenta y ocho años cuando Harada-roshi le otorgó
su sello de aprobación (inka shomei) y lo nombró su sucesor en el Dharma.
Este honor implicaba que su penetración espiritual muy profunda, su carácter
moral alto, y su capacidad de enseñar estaba probada.

Sin embargo un practicante poco ortodoxo de la secta rinzai, Ichikawa Hakugen, prefirió ver el vaso medio vacio y se dedicó a buscar "perlas" de Yasutani que para algunos ponen en duda su "caracter moral alto", y su "penetración espiritual muy profunda", desde el punto de vista ojoplático, claro está, de una buscador espiritual del siglo XXI.

Por ejemplo Ichikawa Hakugen cita Yasutani afirmando, ya en los años de postguerra que debido a su postura de izquierda, los sindicatos y cuatro partidos de oposición de Japón "se habían autoproclamado traidores a la nación" y, de manera similar, que "todas las universidades que tenemos actualmente deben ser destruidas".

En su libro Dōgen Zenji to Shūshōgi ("El Maestro Zen Dōgen y el Tratado sobre la Práctica y la Iluminación") publicado en 1943 dice lo siguiente:

"La doctrina budista del Maestro Zen Dōgen está completamente caracterizada, de principio a fin, por el gran deber de reverencia hacia el emperador. Aunque se puede decir que esto es una característica del budismo japonés en su conjunto, el gran deber de reverencia hacia el emperador es especialmente profundo en la doctrina budista del Maestro Zen Dōgen, palpando cada rincón. Se debe decir que este espíritu fue una expresión natural de la [noble] línea de Dōgen. Dicho esto, debido a que Dōgen desaprobaba profundamente cosas ilusorias como la fama y la fortuna, no hizo mucho escándalo sobre este asunto..."

"En este punto surge la siguiente pregunta: ¿Cuál debería ser la actitud de los discípulos del Buda, como bodhisattvas del Mahāyāna, hacia el primer precepto que prohíbe quitar la vida? Por ejemplo, ¿qué debería hacerse en el caso en el que, para eliminar diversas influencias malévolas y beneficiar a la sociedad, sea necesario privar de la vida a aves, insectos, peces, etc., o, a una escala más grande, condenar a muerte a personas extremadamente malvadas y brutales, o que la nación se involucre en una guerra total?
Aquellos que comprenden el espíritu de los preceptos del Mahāyāna deberían poder responder a esta pregunta de inmediato. Es decir, por supuesto que se debe matar, matar tanto como sea posible. Uno debería, luchando con determinación, matar a todos en el ejército enemigo. La razón de esto es que, para llevar la compasión y la obediencia filial [budista] a la perfección, es necesario ayudar al bien y castigar el mal.
Sin embargo, al matar [al enemigo], uno debería tragarse las lágrimas, teniendo en cuenta la verdad de matar sin matar. No matar a un hombre malvado que debería ser matado, o destruir un ejército enemigo que debería ser destruido, sería traicionar la compasión y la obediencia filial, romper el precepto que prohíbe quitar la vida. Esto es una característica especial de los preceptos del Mahāyāna."

"Todos deberían actuar de acuerdo con su posición en la sociedad. Aquellos que ocupan una posición superior deberían compadecerse de aquellos que están por debajo, mientras que los que están por debajo deberían reverenciar a quienes están por encima. Los hombres deberían cumplir con el Camino de los hombres, mientras que las mujeres observan el Camino de las mujeres, asegurándose absolutamente de que no haya la más mínima confusión entre sus roles respectivos. Por lo tanto, es necesario derrotar completamente la propaganda y estrategia de los judíos. Es decir, debemos señalar claramente la falacia de sus ideas malévolas que abogan por la libertad e igualdad, ideas que han dominado el mundo hasta el presente"

Esto es sólo un breve extracto de perlas de Yasutani. Obviamente sus afirmaciones no tendrían porque desmerecer su labor en la propagación del budismo. Sin embargo es dificil obviar que Yasutani se parecía más al típico "obispo" fanatizado que conocemos tanto en occidente que a un lider verdaderamente espiritual.

[Roberto]

A mi, particularmente, en estos asuntos, lo que me interroga y alucina, más allá de las "faltas" de los maestros, es la capacidad inmensa de los discípulos para taparse los ojos.

Ser un buen discípulo es (o debería ser) casi más difícil y exigente que interpretar el rol de maestro.

[Roberto]

A mi, particularmente, en estos asuntos, lo que me interroga y alucina, más allá de las "faltas" de los maestros, es la capacidad inmensa de los discípulos para taparse los ojos.

Ser un buen discípulo es (o debería ser) casi más difícil y exigente que interpretar el rol de maestro.

[Daido]

Muchas gracias, @Junonagar por volver a mencionar el lado oscuro de Yasutani Roshi, pero ese lado ya se había tratado con anterioridad, creo recordar. Por eso, porque ya se había tratado, pensé que sería bueno sacar el lado positivo de Yasutani Roshi, para que se sepa que no fue un simple psicópata, merecedor de todo desprecio, sino que parece que también tuvo su lado bueno. Fue un gran maestro Zen, con muchos discípulos a los que condujo al kensho, y los guió después del kensho. Entre ellos, Philippe Kapleau que SIEMPRE habló de él con gran veneración, a pesar de que no lo nombró descendiente dharma. (Yo mismo tuve la ocasión de preguntarle personalmente por las razones que le llevaron a romper con Yasutani Roshi, y me las contó, pero entre ellas no hubo nada relacionado con esas cosas que ahora sabemos todos, y que se han convertido en su sombra para siempre)

Y está bien que se sepa que Yasutani Roshi tuvo una sombra. Y no vamos a decir (yo menos que nadie, porque yo no soy su discípulo, ni discípulo de ningún discípulo, ya que Tangen H. Roshi no era discípulo de él), no vamos a decir, insisto, que Yasutani Roshi era perfecto. ¡Ya hemos hablado de sus imperfecciones!, ¿cómo no voy a saber de ellas? Pero así y todo, era maestro de Zen, y como tal ha sido de mucha importancia. Ha dejado una escuela entera como legado: la escuela Sanbo Zen, que no es una gran escuela todavía, pero parece que promete. En occidente tiene multitud de escuelas y subescuelas, y docenas de descendientes dharma. En absoluto es algo que podamos pasar por alto.

Sobre sus famosas "perlas", no sé si alguna le hace merecedor de ser juzgado y condenado a penas de carcel. Si tal es el caso, ya hemos llegado tarde. Pero, parece que lo único de que hizo gala es de tener opiniones radicales de extrema derecha. Opinar no es delito en una democracia como Japón. Durante la guerra, exhibió una ideología radical. Supongo que en esos tiempos, era lo normal (imaginenos ahora lo que ocurre en Rusia, y veamos lo que dicen los clérigos de la Iglesia Ortodoxa con respecto a la invasión de Ucrania, pero eso es otro tema, no entremos en él aquí). Lo digo solamente para que comprendamos que nadie está exento de culpa, cuando hablamos de emitir juicios y opiniones. Ni tampoco estamos libres de culpa, por haber hecho cosas cuestionables en cierto momento de nuestras vidas. ¡Cuantos santos han sido primero tremendos pecadores! (Y, conste que esto no me lleva a defender los pecados de los santos)

Pero claro, no era un buda. Yasutani Roshi no pudo ser un buda, porque dijo cosas que, hoy sabemos, que estuvieron mal decirlas (y yo no voy a decir que como es un maestro, lo que dijo estaba bien, porque estuvo muy mal). Lo que digo es que eso, no le quita el mérito de ser un maestro Zen de gran valía. La sombra de una persona no es lo único que cuenta en la persona. Hay personas pequeñas con una sombra muy grande, es cierto. Y hay personas muy grandes, con una sombra muy pequeña. Depende de la altura del sol, también. Pero siempre hay sombra. Pero no estabamos tratando aquí de su sombra, sino de su persona. Aunque está bien dejar en claro que hubo sombras.

¿Y quien no tiene o tuvo sombras? ¿Buda? ¿Buda no tuvo sombra ninguna? ¡Oh que candidez si alguien lo cree! De entrada, hay una enorme que se sabe, lo que pasa es que se la quiere pasar como si fuera una virtud. Pero no es virtud. Es una enorme sombra. ¿Cual? Todo el mundo sabe que Buda abandonó a su mujer y a su hijo recien nacido. ¡Pero fue porque se fue a buscar la iluminación! Es un modo de verlo, sí. Pero otro modo de verlo es que se largó por ahí, y se dejó a su mujer a y su hijo y no quiso saber nada más de ellos en toda su vida. ¡Eso no importa! ¡Era Buda! Sí importa. Claro que importa. Su mujer pudo caer en depresion y ser una desdichada. Y su hijo pudo crecer con esa tara y ser un desgraciado y hacer desgraciadas a tropecientas personas. Así que, ahi lo vemos. Esa es una sombra que no puede no verse, porque es pública y notoria. Pero debió haber muchas mas que no sabemos.

Y lo mismo podría decirse de los demás (Dogen, incluido). Por supuesto, hay sombras y sombras. No vamos a decir que un maestro pudo ser antes un asesino en serie. Si esto se sabe, esa persona debe ser juzgada y condenada a estar en la carcel de por vida. Y si resulta que se ilumina en la carcel, pues sigue en la carcel (ha habido casos así, por cierto). ¿Y si resulta que comete fechorías sexuales (por ejemplo) después de que tenga la transmisión? Si las fechorías son merecedoras de carcel, el y la transmisión se van a la carcel, y que allí monte un centro Zen si quiere y si le dejan. Pero Yasutani Roshi, que yo sepa, no fue condenado a carcel. Y lo que decía, yo no lo paso por alto. Prefiero a un maestro que no haya dicho esas cosas. Pero admito que tenga discipulos que vean el lado de la sabiduría y no miren el otro lado.

Y, en todo caso, Yasutani Roshi murió hace mucho tiempo. Descanse en paz

[Junonagar]

Muchas gracias, @Junonagar por volver a mencionar el lado oscuro de Yasutani Roshi, pero ese lado ya se había tratado con anterioridad, creo recordar. Por eso, porque ya se había tratado, pensé que sería bueno sacar el lado positivo de Yasutani Roshi, para que se sepa que no fue un simple psicópata, merecedor de todo desprecio, sino que parece que también tuvo su lado bueno. Fue un gran maestro Zen, con muchos discípulos a los que condujo al kensho, y los guió después del kensho. Entre ellos, Philippe Kapleau que SIEMPRE habló de él con gran veneración, a pesar de que no lo nombró descendiente dharma. (Yo mismo tuve la ocasión de preguntarle personalmente por las razones que le llevaron a romper con Yasutani Roshi, y me las contó, pero entre ellas no hubo nada relacionado con esas cosas que ahora sabemos todos, y que se han convertido en su sombra para siempre)

Y está bien que se sepa que Yasutani Roshi tuvo una sombra. Y no vamos a decir (yo menos que nadie, porque yo no soy su discípulo, ni discípulo de ningún discípulo, ya que Tangen H. Roshi no era discípulo de él), no vamos a decir, insisto, que Yasutani Roshi era perfecto. ¡Ya hemos hablado de sus imperfecciones!, ¿cómo no voy a saber de ellas? Pero así y todo, era maestro de Zen, y como tal ha sido de mucha importancia. Ha dejado una escuela entera como legado: la escuela Sanbo Zen, que no es una gran escuela todavía, pero parece que promete. En occidente tiene multitud de escuelas y subescuelas, y docenas de descendientes dharma. En absoluto es algo que podamos pasar por alto.

Sobre sus famosas "perlas", no sé si alguna le hace merecedor de ser juzgado y condenado a penas de carcel. Si tal es el caso, ya hemos llegado tarde. Pero, parece que lo único de que hizo gala es de tener opiniones radicales de extrema derecha. Opinar no es delito en una democracia como Japón. Durante la guerra, exhibió una ideología radical. Supongo que en esos tiempos, era lo normal (imaginenos ahora lo que ocurre en Rusia, y veamos lo que dicen los clérigos de la Iglesia Ortodoxa con respecto a la invasión de Ucrania, pero eso es otro tema, no entremos en él aquí). Lo digo solamente para que comprendamos que nadie está exento de culpa, cuando hablamos de emitir juicios y opiniones. Ni tampoco estamos libres de culpa, por haber hecho cosas cuestionables en cierto momento de nuestras vidas. ¡Cuantos santos han sido primero tremendos pecadores! (Y, conste que esto no me lleva a defender los pecados de los santos)

Pero claro, no era un buda. Yasutani Roshi no pudo ser un buda, porque dijo cosas que, hoy sabemos, que estuvieron mal decirlas (y yo no voy a decir que como es un maestro, lo que dijo estaba bien, porque estuvo muy mal). Lo que digo es que eso, no le quita el mérito de ser un maestro Zen de gran valía. La sombra de una persona no es lo único que cuenta en la persona. Hay personas pequeñas con una sombra muy grande, es cierto. Y hay personas muy grandes, con una sombra muy pequeña. Depende de la altura del sol, también. Pero siempre hay sombra. Pero no estabamos tratando aquí de su sombra, sino de su persona. Aunque está bien dejar en claro que hubo sombras.

¿Y quien no tiene o tuvo sombras? ¿Buda? ¿Buda no tuvo sombra ninguna? ¡Oh que candidez si alguien lo cree! De entrada, hay una enorme que se sabe, lo que pasa es que se la quiere pasar como si fuera una virtud. Pero no es virtud. Es una enorme sombra. ¿Cual? Todo el mundo sabe que Buda abandonó a su mujer y a su hijo recien nacido. ¡Pero fue porque se fue a buscar la iluminación! Es un modo de verlo, sí. Pero otro modo de verlo es que se largó por ahí, y se dejó a su mujer a y su hijo y no quiso saber nada más de ellos en toda su vida. ¡Eso no importa! ¡Era Buda! Sí importa. Claro que importa. Su mujer pudo caer en depresion y ser una desdichada. Y su hijo pudo crecer con esa tara y ser un desgraciado y hacer desgraciadas a tropecientas personas. Así que, ahi lo vemos. Esa es una sombra que no puede no verse, porque es pública y notoria. Pero debió haber muchas mas que no sabemos.

Y lo mismo podría decirse de los demás (Dogen, incluido). Por supuesto, hay sombras y sombras. No vamos a decir que un maestro pudo ser antes un asesino en serie. Si esto se sabe, esa persona debe ser juzgada y condenada a estar en la carcel de por vida. Y si resulta que se ilumina en la carcel, pues sigue en la carcel (ha habido casos así, por cierto). ¿Y si resulta que comete fechorías sexuales (por ejemplo) después de que tenga la transmisión? Si las fechorías son merecedoras de carcel, el y la transmisión se van a la carcel, y que allí monte un centro Zen si quiere y si le dejan. Pero Yasutani Roshi, que yo sepa, no fue condenado a carcel. Y lo que decía, yo no lo paso por alto. Prefiero a un maestro que no haya dicho esas cosas. Pero admito que tenga discipulos que vean el lado de la sabiduría y no miren el otro lado.

Y, en todo caso, Yasutani Roshi murió hace mucho tiempo. Descanse en paz

@Daido , por mi parte cierro el capítulo definitivamente de Yasutani. Entiendo que puedas tener cierto aprecio a su obra y especialmente a la escuela que fundó. De alguna manera debes estar agradecido a la escuela sanbo ya que te ha dado una visión mas enriquecedora de la vida.

La verdad es que no me ha gustado lo del "caracter moral alto". Creo que el nacionalismo exacerbado es un cancer que probablemente terminará acabando con todo lo que conocemos. Pocas cosas nos quedan aparte del desden ante un mundo que parece precipitarse al abismo. En todo caso dejemos tranquilo a Yasutani en este hilo por mi parte.

[Junonagar]

Pasando página hoy quería sacar el tema que salió recientemente del maestro zen Taisen Deshimaru. Hay un video de maestro del advaita vedanta Papají que me dejó perplejo en su momento. Deshimaru debe ser reconocido por su gran labor en dar a conocer el budismo zen en Europa y especialmente Francia. Deshimaru fue el maestro de Dokusho Villalba, al que muy probzblemente todos hemos sacado cosas valiosas de sus libros y conferencias

Sin embargo esto que cuenta Papaji no creo que le deje en buen lugar.

[Roberto]

Lo de Yasutani se podría ampliar también a su "maestro" Harada. En aquella época todos los maestros japoneses, de todas las escuelas, zen o no zen, eran ultranacionalistas feroces. Igual que casi todos los intelectuales. Después de acabada la guerra unos pidieron perdón y reconocieron su error y otros no.

Lo que me sorprende es que, en algunas partes, todavía se intente correr un todo verlo sobre estas cosas. Pienso que esto es debido a la suposición de que algunas personas obtienen logros que los sitúan por encima del buen y del mal y que nosotros, pobres seres que nos movemos en la ilusión, no podemos ni entender ni juzgar a tales super-humanos.

Para mi el hilo, más que desmitificar "maestros" debería ir de la desmitificacion de la idea de maestro en sí misma



Para mi

[Junonagar]

Para mi el hilo, más que desmitificar "maestros" debería ir de la desmitificacion de la idea de maestro en sí misma

Sin duda tienes razón, no obstante en general tenemos tan arraigada la idea del maestro en el ámbito espiritual que querer derribar frontalmente (a nivel argumental y conceptual) esa figura icónica es algo con pocas oportunidades de éxito. A nivel narrativo es mucho mas sencillo presentar iconos que vamos viendo que no son tan sólidos como pensabamos. Y al final del relato la conclusión siempre serà eso mismo que tu tienes tan claro.

Me siento como que me han hecho spoiler